無(wú)題運(yùn)用(李商隱的無(wú)題中的典故?)
1.李商隱的無(wú)題中的典故?
李商隱的無(wú)題
李商隱 無(wú)題尾聯(lián)用的兩個(gè)典故分別是蓬萊山和青鳥(niǎo)。
蓬山：蓬萊山，傳說(shuō)中海上仙山，出自《山海經(jīng).海內(nèi)北經(jīng)》，此處比喻被懷念者住的地方.
青鳥(niǎo)：神話中為西王母?jìng)鬟f音訊的信使.同出《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“三危之山 ，三青鳥(niǎo)居之.”，此處意指作者相思之情的寄望.
無(wú)題 （其一）
作者：【李商隱】 年代：【唐】 體裁：【七律】 類別：【閨情】
相見(jiàn)時(shí)難別亦難，東風(fēng)無(wú)力百花殘.
春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干.
曉鏡但愁云鬢改，夜吟應(yīng)覺(jué)月光寒.
蓬山此去無(wú)多路，青鳥(niǎo)殷勤為探看.
2.無(wú)題 李商隱典故
.李商隱詩(shī)〈莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑〉典故
“莊周夢(mèng)蝶”語(yǔ)出《莊子*齊物論》，后多以“莊周夢(mèng)蝶”比喻夢(mèng)幻迷離，往事追憶，或夢(mèng)中佳趣。李白《古風(fēng)》云：“莊周夢(mèng)蝴蝶，蝴蝶為莊周，一體更變易，萬(wàn)事良悠悠?！?/p>
追求自由境界的超然哲人莊子。某日夢(mèng)見(jiàn)自己變成一只蝴蝶，忽上忽下的翩翩飛舞，真是愉悅暢快無(wú)比，竟不知道這是在夢(mèng)境中。突然驚覺(jué)，原來(lái)莊周還是莊周?？墒巧性诨貞浿械那f子還在懷疑：究竟是莊周在夢(mèng)中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變成莊周？莊子與蝴蝶即“萬(wàn)物與我為一”。事物雖名稱不同，卻存在同一的“道”。這與佛學(xué)中的“佛我合一”思想很類似。
詩(shī)句中的“曉夢(mèng)”，指天將亮?xí)r做的夢(mèng)?！?迷蝴蝶”，指對(duì)自己與蝴蝶之間的關(guān)系迷茫。面對(duì)群雄逐鹿，變化劇烈的戰(zhàn)國(guó)社會(huì)，莊周產(chǎn)生了人生虛幻無(wú)常的思想，而李商隱則是有感于晚唐國(guó)勢(shì)衰微，政局動(dòng)亂，命運(yùn)如浮萍而用此典故的。
用此典故，還包含著他對(duì)愛(ài)情與生命消逝的傷感。他似乎已預(yù)感到自己將不久于人世了，要把深深的痛苦與怨憤傾泄出來(lái) 。
3.《無(wú)題》運(yùn)用了什么典故?表達(dá)了什么意思?
據(jù)我國(guó)上古奇書(shū)《山海經(jīng)》記載，青鳥(niǎo)共有三只，名曰詔蘭、紫燕（還有一只青鳥(niǎo)的名字筆者沒(méi)有查閱到），是西王母的隨從與使者，它們能夠飛越千山萬(wàn)水傳遞信息，將吉祥、幸福、快樂(lè)的佳音傳遞給人間。
據(jù)說(shuō)，西王母曾經(jīng)給漢武帝寫(xiě)過(guò)書(shū)信，西王母派青鳥(niǎo)前去傳書(shū)，而青鳥(niǎo)則一直把西王母的信送到了漢宮承華殿前。在以后的神話中，青鳥(niǎo)又逐漸演變成為百鳥(niǎo)之王——鳳凰。
“蓬山此去無(wú)多路，青鳥(niǎo)殷勤為探看”，帶有夢(mèng)幻般的神話色彩?！芭钌健?，本來(lái)是指?jìng)髡f(shuō)中的海上仙山蓬萊，這里用來(lái)借指戀人住處——玉陽(yáng)山西山靈都觀，是很恰切的。
“青鳥(niǎo)”，是神話中給王母娘娘當(dāng)信使的神鳥(niǎo)。當(dāng)時(shí)，詩(shī)人處于玉陽(yáng)山東山，雖與戀人同處一山，距離不算遙遠(yuǎn)，但因?yàn)樗麄兊膼?ài)情不能見(jiàn)容于社會(huì)，所以會(huì)遭遇到種種的波折和阻礙。
句中的“無(wú)多路”，可作“沒(méi)有多遠(yuǎn)的路”或“沒(méi)有別的什么路”來(lái)理解，但無(wú)論是哪一種解釋，詩(shī)人卻都只能寄希望于“青鳥(niǎo)”來(lái)探聽(tīng)消息，可見(jiàn)他們的相見(jiàn)是多么的難！以此回扣“相見(jiàn)時(shí)難”，也更進(jìn)一步突顯出“別亦難”，這樣就使得全詩(shī)首尾圓合、渾然一體了。
4.李商隱無(wú)題中典故的作用分別是什么
李商隱無(wú)題中用典很多，現(xiàn)舉兩例。
李商隱 《無(wú)題》尾聯(lián)用的兩個(gè)典故分別是蓬萊山和青鳥(niǎo)。
蓬山：蓬萊山，傳說(shuō)中海上仙山，出自《山海經(jīng).海內(nèi)北經(jīng)》，此處比喻被懷念者住的地方.
青鳥(niǎo)：神話中為西王母?jìng)鬟f音訊的信使.同出《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“三危之山 ，三青鳥(niǎo)居之.”，此處意指作者相思之情的寄望.
好處：
蓬山此去無(wú)多路，青鳥(niǎo)殷勤為探看 ，帶有夢(mèng)幻般的神話色彩。 蓬山 ，本來(lái)是指?jìng)髡f(shuō)中的海上仙山蓬萊，這里用來(lái)借指戀人住處--玉陽(yáng)山西山靈都觀，是很恰切的。 青鳥(niǎo) ，是神話中給王母娘娘當(dāng)信使的神鳥(niǎo)。當(dāng)時(shí)，詩(shī)人處于玉陽(yáng)山東山，雖與戀人同處一山，距離不算遙遠(yuǎn)，但因?yàn)樗麄兊膼?ài)情不能見(jiàn)容于社會(huì)，所以會(huì)遭遇到種種的波折和阻礙。句中的 無(wú)多路 ，可作 沒(méi)有多遠(yuǎn)的路 或 沒(méi)有別的什么路 來(lái)理解，但無(wú)論是哪一種解釋，詩(shī)人卻都只能寄希望于 青鳥(niǎo) 來(lái)探聽(tīng)消息，可見(jiàn)他們的相見(jiàn)是多么的難！以此回扣 相見(jiàn)時(shí)難 ，也更進(jìn)一步突顯出 別亦難 ，這樣就使得全詩(shī)首尾圓合、渾然一體了。
5.無(wú)題尾聯(lián)運(yùn)用的典故
據(jù)我國(guó)上古奇書(shū)《山海經(jīng)》記載，青鳥(niǎo)共有三只，名曰詔蘭、紫燕（還有一只青鳥(niǎo)的名字筆者沒(méi)有查閱到），是西王母的隨從與使者，它們能夠飛越千山萬(wàn)水傳遞信息，將吉祥、幸福、快樂(lè)的佳音傳遞給人間。
據(jù)說(shuō)，西王母曾經(jīng)給漢武帝寫(xiě)過(guò)書(shū)信，西王母派青鳥(niǎo)前去傳書(shū)，而青鳥(niǎo)則一直把西王母的信送到了漢宮承華殿前。在以后的神話中，青鳥(niǎo)又逐漸演變成為百鳥(niǎo)之王——鳳凰。
南唐中主李璟有詩(shī)“青鳥(niǎo)不傳云外信，丁香空結(jié)雨中愁”，唐代李白有詩(shī)“愿因三青鳥(niǎo)，更報(bào)長(zhǎng)相思”，李商隱有詩(shī)“蓬山此去無(wú)多路，青鳥(niǎo)殷勤為探看” ，崔國(guó)輔有詩(shī)“遙思漢武帝，青鳥(niǎo)幾時(shí)過(guò)”，借用的均是“青鳥(niǎo)傳書(shū)”的典故。 “蓬山此去無(wú)多路，青鳥(niǎo)殷勤為探看”，帶有夢(mèng)幻般的神話色彩。
“蓬山”，本來(lái)是指?jìng)髡f(shuō)中的海上仙山蓬萊，這里用來(lái)借指戀人住處——玉陽(yáng)山西山靈都觀，是很恰切的。“青鳥(niǎo)”，是神話中給王母娘娘當(dāng)信使的神鳥(niǎo)。
當(dāng)時(shí)，詩(shī)人處于玉陽(yáng)山東山，雖與戀人同處一山，距離不算遙遠(yuǎn)，但因?yàn)樗麄兊膼?ài)情不能見(jiàn)容于社會(huì)，所以會(huì)遭遇到種種的波折和阻礙。句中的“無(wú)多路”，可作“沒(méi)有多遠(yuǎn)的路”或“沒(méi)有別的什么路”來(lái)理解，但無(wú)論是哪一種解釋，詩(shī)人卻都只能寄希望于“青鳥(niǎo)”來(lái)探聽(tīng)消息，可見(jiàn)他們的相見(jiàn)是多么的難！以此回扣“相見(jiàn)時(shí)難”，也更進(jìn)一步突顯出“別亦難”，這樣就使得全詩(shī)首尾圓合、渾然一體了。
6.無(wú)題 李商隱典故
.李商隱詩(shī)〈莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑〉典故
“莊周夢(mèng)蝶”語(yǔ)出《莊子*齊物論》，后多以“莊周夢(mèng)蝶”比喻夢(mèng)幻迷離，往事追憶，或夢(mèng)中佳趣。李白《古風(fēng)》云：“莊周夢(mèng)蝴蝶，蝴蝶為莊周，一體更變易，萬(wàn)事良悠悠。”
追求自由境界的超然哲人莊子。某日夢(mèng)見(jiàn)自己變成一只蝴蝶，忽上忽下的翩翩飛舞，真是愉悅暢快無(wú)比，竟不知道這是在夢(mèng)境中。突然驚覺(jué)，原來(lái)莊周還是莊周。可是尚在回憶中的莊子還在懷疑：究竟是莊周在夢(mèng)中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變成莊周？莊子與蝴蝶即“萬(wàn)物與我為一”。事物雖名稱不同，卻存在同一的“道”。這與佛學(xué)中的“佛我合一”思想很類似。
詩(shī)句中的“曉夢(mèng)”，指天將亮?xí)r做的夢(mèng)。“ 迷蝴蝶”，指對(duì)自己與蝴蝶之間的關(guān)系迷茫。面對(duì)群雄逐鹿，變化劇烈的戰(zhàn)國(guó)社會(huì)，莊周產(chǎn)生了人生虛幻無(wú)常的思想，而李商隱則是有感于晚唐國(guó)勢(shì)衰微，政局動(dòng)亂，命運(yùn)如浮萍而用此典故的。
用此典故，還包含著他對(duì)愛(ài)情與生命消逝的傷感。他似乎已預(yù)感到自己將不久于人世了，要把深深的痛苦與怨憤傾泄出來(lái) 。
