百科：護(hù)國(guó)寺古今談

　　在北京西城區(qū)西四牌樓以北約1000米處有一座佛門(mén)古剎，名護(hù)國(guó)寺;寺前橫街，得名護(hù)國(guó)寺街。其寺因歷史悠久而聞名中外，其街因舉辦廟會(huì)而廣為人知。古寺歷經(jīng)無(wú)數(shù)劫難，余韻猶存;經(jīng)800年風(fēng)霜，繁華不減。
　　古寺昔日之宏偉
　　據(jù)明崇禎八年（1635年）所刊劉侗、于奕正合撰《帝京景物略》卷一載：“大隆善護(hù)國(guó)寺，都人呼崇國(guó)寺者，寺初名也。都人好語(yǔ)訛語(yǔ)，名初名。寺始至元，皇慶修之，延佑修之，至正又修之（至元、皇慶、延佑、至正皆為元代年號(hào)，筆者注）。元故有南北二崇國(guó)寺，此其北也。我宣德己酉，賜名隆善。成化壬辰，加護(hù)國(guó)名。”由此可知，此寺元代名崇國(guó)寺;明憲宗成化八年（1472年）加護(hù)國(guó)名，稱大隆善護(hù)國(guó)寺;其后，護(hù)國(guó)之名日彰，而隆善之名漸隱。
　　明代以降，護(hù)國(guó)寺一直是喇嘛廟，因而與藏傳佛教淵源深厚，難解難分。明正德年間，朝廷曾安排西番大慶法王領(lǐng)占班丹、大覺(jué)法王著肖藏卜等居于此寺，遂名聲大震。清康熙六十一年（1722年），曾對(duì)寺廟大加修繕，正式敕名為護(hù)國(guó)寺。其時(shí)護(hù)國(guó)寺“有中殿三、旁殿八，最后景命殿;殿旁塔二，曰佛舍利塔;寺前后五進(jìn)”，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)寺院規(guī)模之宏大。
　　護(hù)國(guó)寺因與東城寶剎隆福寺相互對(duì)應(yīng)，又稱西寺。從清乾隆年間成書(shū)、吳長(zhǎng)元輯《宸垣識(shí)略》中所繪地圖可知，當(dāng)年護(hù)國(guó)寺占地面積甚廣。寺墻周?chē)衅咸褕@數(shù)畝，景致優(yōu)美，環(huán)境清幽，文人墨客常游覽雅集，晚明進(jìn)士袁宏道等名士曾于此賦詩(shī)多首，以記其盛。
　　另?yè)?jù)《帝京景物略》載，元代此處曾為名相托克托（一作脫脫）故宅，所以寺內(nèi)除供奉佛教諸祖之外，尚有元丞相脫脫夫婦塑像。明代，寺中建有“靖難”功臣高僧姚廣孝之影堂。院中碑刻甚多，最為著名者有趙孟頫書(shū)《皇慶元年崇教大師演公碑》及危素撰并書(shū)《至正二十四年隆安選公傳戒碑》《西天大喇嘛桑渴巴拉行實(shí)碑》《大國(guó)師智光功行碑》等，可謂人文薈萃，氣象萬(wàn)千。
　　民國(guó)以降，社會(huì)動(dòng)蕩，護(hù)國(guó)寺逐漸荒廢。至20世紀(jì)三四十年代，因年久失修，殿宇大多已坍塌損毀;但山門(mén)及角門(mén)保存完好，卻在20世紀(jì)50年代被夷平。廟產(chǎn)為不同單位所占用，原建筑大多被拆除改建為樓房，因而七零八落，面目全非。2004年，僅有金剛殿以及西配殿等10處建筑遺存，被零散包圍于各式晚近建筑物之中。其中，金剛殿于1984年被列入北京市文物保護(hù)單位，西配殿等建筑遺存在1999年被列入西城區(qū)文物普查項(xiàng)目。頗為引以為憾的是，2004年6月20日凌晨，護(hù)國(guó)寺西配殿不慎失火。由于身處胡同深處，消防車(chē)無(wú)法進(jìn)入，經(jīng)兩個(gè)多小時(shí)艱難撲救，才將火勢(shì)控制住，西配殿在大火中部分焚毀。至今，僅有金剛殿3間保護(hù)完好，既見(jiàn)證著護(hù)國(guó)寺昔日之宏偉，也似乎在訴說(shuō)著當(dāng)今之悲涼。

　　古街今日之繁華
　　當(dāng)年護(hù)國(guó)寺山門(mén)以南、東西走向之街，因寺而得名為護(hù)國(guó)寺街。護(hù)國(guó)寺街以舉辦廟會(huì)而聲名遠(yuǎn)播。所謂廟會(huì)，又稱“廟市”或“節(jié)場(chǎng)”，是傳統(tǒng)社會(huì)宗教活動(dòng)留下的歷史遺痕。東漢時(shí)，西土佛教傳入中國(guó);同時(shí)，本土道教也逐步完備;二者相互競(jìng)爭(zhēng)，千年不斷。佛道二教競(jìng)爭(zhēng)之焦點(diǎn)，一在寺廟、道觀之修建，二在信眾、資源之爭(zhēng)取。為此，于依托宗教場(chǎng)所即寺觀所舉辦的宗教活動(dòng)中，二教均不約而同地大量加入民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式，如舞蹈、戲劇、舞獅等內(nèi)容，與商品貿(mào)易等日常生活息息相關(guān)的活動(dòng)亦同時(shí)同步、相得益彰。這樣，不僅使善男信女趨之若鶩、樂(lè)此不疲，且令教外俗士亦積極參與、隨喜添趣。久之，便形成寺廟周?chē)ㄆ诩小獜R會(huì)。
　　明清時(shí)期，北京有佛道寺觀達(dá)1300余座，廟會(huì)數(shù)量自然也水漲船高。在全城范圍內(nèi)，一年365天，廟會(huì)幾乎日日皆有，只是地點(diǎn)不同而已。就廟會(huì)舉辦時(shí)間而論，有一年一度者，有依年節(jié)定期舉辦者，亦有按月定期輪辦者，另有于宗教節(jié)日舉辦者。以廟會(huì)內(nèi)容而論，有以宗教祭祀為主者，禮佛奉神，燒香還愿;以商業(yè)貿(mào)易與娛樂(lè)觀光為主要內(nèi)容者則更為普遍，后逐漸成為主流。
　　明清兩朝，僅在北京內(nèi)城，便有護(hù)國(guó)寺、隆福寺、白塔寺、土地廟、花市五大廟會(huì)。因與民眾的日常生活關(guān)系緊密，盡管時(shí)代更迭、屢生變故，但廟會(huì)一直綿延不絕，未曾中斷。到20世紀(jì)50年代末，廟會(huì)達(dá)到鼎盛;其后，因政治運(yùn)動(dòng)風(fēng)卷殘?jiān)疲瑥R會(huì)舉辦不得不戛然而止。
　　在五大廟會(huì)中，護(hù)國(guó)寺與隆福寺兩大廟會(huì)地位尤為突出。明清時(shí)期，西城護(hù)國(guó)寺與東城隆福寺號(hào)稱“東西兩廟”，廟會(huì)規(guī)模及影響亦旗鼓相當(dāng)、難分伯仲。據(jù)清代戴璐所撰《藤陰雜記》載：“廟寺唯東城隆福、西城護(hù)國(guó)二寺，百貨具陳，目迷五色，王公亦復(fù)步前行評(píng)玩。”《京都竹枝詞》有云：“東西兩廟貨真全，一日能消百萬(wàn)錢(qián)，多少貴人間至此，衣香猶帶御爐煙。”新中國(guó)建立伊始，隨著社會(huì)安定、生產(chǎn)恢復(fù)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，護(hù)國(guó)寺廟會(huì)曾興旺一時(shí);但幾年后，攤販們大都被集中到隆福寺長(zhǎng)期營(yíng)業(yè)。每當(dāng)廟會(huì)時(shí)，尚有一些小攤販仍在護(hù)國(guó)寺內(nèi)外擺攤售貨，但逛廟者已寥寥。當(dāng)今時(shí)日，若想尋覓護(hù)國(guó)寺廟會(huì)之痕跡，唯有人民劇場(chǎng)對(duì)面護(hù)國(guó)寺小吃店總店。盡管護(hù)國(guó)寺小吃店總店已改建為樓房，但該字號(hào)于當(dāng)年護(hù)國(guó)寺舉辦廟會(huì)時(shí)就已存在，且一直延續(xù)至今。1956年，政府部門(mén)將廟會(huì)上頗具名氣的茶湯英、扒糕年、白薯王、經(jīng)營(yíng)羊霜湯的張大戶等10多位攤商組織起來(lái)，于護(hù)國(guó)街93號(hào)開(kāi)辦護(hù)國(guó)寺小吃店，經(jīng)營(yíng)艾窩窩、豌豆黃、豆面糕、蜜麻花、豆汁兒、焦圈、面茶等傳統(tǒng)小吃100多個(gè)品種，并很快擴(kuò)展形成清真風(fēng)格之小吃宴，取京城小吃之精粹，集明清風(fēng)格之大成，所以極具生命力和吸引力。

　　徜徉其間 百感交集
　　1978年，春江水暖，百業(yè)復(fù)興。隨著文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)的增強(qiáng)，作為物質(zhì)文化遺產(chǎn)的護(hù)國(guó)寺、護(hù)國(guó)寺街景觀之重建，與作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的護(hù)國(guó)寺街文化內(nèi)涵之保護(hù)，也提上政府議事日程，并引起社會(huì)各界的高度重視。回想當(dāng)年，清代時(shí)廟會(huì)多是夏歷逢七、逢八開(kāi)放;自民國(guó)十一年（1922年）起，改為陽(yáng)歷逢七、逢八開(kāi)放。據(jù)清光緒年間所刊、富察敦崇撰《燕京歲時(shí)記》載，每屆廟會(huì)期“凡珠玉、綾羅、衣服、飲食、古玩、字畫(huà)、花鳥(niǎo)、魚(yú)蟲(chóng)以及尋常日用之物，星卜雜技之流，無(wú)所不有”。因此，漫步街衢，各類(lèi)貨攤琳瑯滿目，門(mén)市鱗次櫛比。可食者，扒糕、涼粉、油炸灌腸、鹵煮丸子，不一而足;可用者，各式梳子、篦子，粘瓷藥、擦銅藥、鍋碗瓢盆、叉把掃帚、筐籮簸箕，各種炊具和日用雜品應(yīng)有盡有。此外還有賣(mài)藝表演者搭戲棚、唱大戲，練武術(shù)者耍把式、打場(chǎng)子，以及擺書(shū)攤、說(shuō)相聲、變戲法等，令人目不暇接，稱其為民俗文化展示大舞臺(tái)、傳統(tǒng)藝術(shù)競(jìng)技場(chǎng)，亦無(wú)不可。但此番復(fù)建護(hù)國(guó)寺仿古一條街，因社會(huì)條件與當(dāng)年有天淵之別、其他行當(dāng)發(fā)展軌跡多元、存留狀況復(fù)雜等多種原因，只得將其定位為小吃街。筆者近日再次徜徉于這條古老而又年輕的通衢，眼前所見(jiàn)令人耳目一新：其東起德勝門(mén)內(nèi)大街，西至新街口南大街，綿延600米，兩旁門(mén)市風(fēng)格古雅，街面光潔平整，仿佛光陰倒流、時(shí)空交錯(cuò)。
　　位于護(hù)國(guó)寺街東口北側(cè)的梅蘭芳紀(jì)念館，無(wú)疑是鎮(zhèn)街之寶。梅蘭芳紀(jì)念館是一個(gè)結(jié)構(gòu)完整的四合院建筑，原為清末慶親王府的一部分，占地面積716平方米，環(huán)境幽靜、安適，古色古香。京劇大師梅蘭芳先生在此度過(guò)了他人生的最后10年，并于1961年于此院壽終正寢。1983年，此地被辟為梅蘭芳紀(jì)念館，朱漆大門(mén)上懸掛著鄧小平同志親筆題寫(xiě)的館名匾額。推開(kāi)大門(mén)，迎面是青磚灰瓦影壁，影壁前安放著梅蘭芳先生的漢白玉半身塑像。院內(nèi)種有柿樹(shù)、海棠（別名平安樹(shù)）各兩株，以取“事事平安”之意。前院辟為展廳，配有大量照片、實(shí)物介紹;后院3間正房，仍保持梅蘭芳故居的原貌。會(huì)客廳內(nèi)，擺放著梅蘭芳先生使用過(guò)的硬木家具及練功時(shí)所用穿衣鏡、鴿子哨等;西墻懸掛著清代畫(huà)家沈容圃所繪《同光十三絕》;客廳里間是起居室，東耳房是臥室，西耳房是書(shū)房，西廂房現(xiàn)也辟為陳列室，主要展示梅蘭芳先生的文化功績(jī);東廂房則專(zhuān)設(shè)為錄像室，再現(xiàn)梅蘭芳的藝術(shù)風(fēng)采。初來(lái)護(hù)國(guó)寺街，此處值得一覽，可體味、重溫國(guó)粹京劇和梅蘭芳大師的魅力。

　　宋代詞家辛棄疾《永遇樂(lè)·京口北固亭懷古》有云：“風(fēng)流總被雨打風(fēng)吹去。”不經(jīng)意間，上述一切已成往事，然而繁華褪盡，精神永存。廟會(huì)之實(shí)質(zhì)，在于互通有無(wú)、交流互惠，有藝賣(mài)藝，有貨賣(mài)貨，伴隨著娛樂(lè)休閑延續(xù)著民俗、傳承著文化，且底蘊(yùn)深厚，質(zhì)樸無(wú)華，潤(rùn)物無(wú)聲，深入心靈。在人心浮躁、光怪陸離的當(dāng)今時(shí)日，我們切實(shí)企盼著醇厚民風(fēng)之再現(xiàn)、質(zhì)樸文化之回歸。
　　【責(zé)任編輯】王 凱