關(guān)論明末文人畫(huà)之發(fā)展 所謂文人畫(huà)是指畫(huà)中帶有文人情趣,畫(huà)外流露著(zhù)文人思想的繪畫(huà)。
總體來(lái)說(shuō),文人畫(huà)重意,重墨趣,運用墨的干濕濃淡渾厚蒼潤的微妙變化,以單純的墨彩概括自然。題材多為梅、蘭、竹、菊、高山、漁隱之類(lèi),借描繪目之所及的自然景物寫(xiě)心靈感受。
它不與中國畫(huà)三門(mén):山水、花鳥(niǎo)、人物并列,也不在技法上與工、寫(xiě)有所區分。他是中國繪畫(huà)大范圍中山水也好,花鳥(niǎo)也好,人物也好的一個(gè)交集。
大都受儒家思想的左右和道釋思想的慰籍,既不乏文質(zhì)彬彬的浪漫,也有直抒胸臆的揮灑。因陳衡恪解釋文人畫(huà)時(shí)講“不在畫(huà)里考究藝術(shù)上功夫,必須在畫(huà)外看出許多文人之感想”。
此之,所謂文人畫(huà)或謂以文人作畫(huà),知畫(huà)之為物。是性靈者也,思想者也,活動(dòng)者也,非器械者也,非單純者也”。
說(shuō)明了文人畫(huà)所具有的文學(xué)性、哲學(xué)性、抒情性。在傳統繪畫(huà)里它特有的“雅”與工匠畫(huà)和院體畫(huà)所區別,獨樹(shù)一幟。
明代士大夫畫(huà)家與宋代前輩有許多相似之處,他們皆講求"清高",以儒學(xué)為本,又學(xué)道又參禪,交往的都是詩(shī)人、居士、高僧和道人;佛道的"出定"、"厭求"、"無(wú)為"觀(guān)念滲透入他們的美學(xué)思想。他們崇尚自然,不假雕飾,以清淡的水墨寫(xiě)意表現其"以素凈為貴"的理念;并力圖用潛藏著(zhù)藝術(shù)天賦的"平淡"來(lái)抒發(fā)諸多的情懷。
于是,作品盡管皆以真山真水為依據,但不論是春夏秋冬,還是崇山峻嶺或淺汀平坡,一律表現為冷落、淡泊的"無(wú)人間煙火"的境界。顧凝云《畫(huà)引》中論用筆的生拙很能代表文人畫(huà)的傾向,"元人用筆生,用意拙,有深義焉。
""生則無(wú)莽氣故文,所謂文人用筆也;拙則無(wú)作氣故雅,所謂雅人深致也。"由于明文人畫(huà)家越來(lái)越注重"閑情寄興""自?shī)蕣嗜?的筆墨情趣,因此特別贊同元代倪贊"逸筆草草,不求形似,聊以寫(xiě)胸中逸氣"的觀(guān)點(diǎn),"逸筆"的內涵被化解成表面圖式,并被奉為至高境界。
傳統的大師中只剩下幾個(gè)"逸筆"畫(huà)家值得學(xué)習,并且只是表面技法的模仿。出現這種情況固然有繪畫(huà)發(fā)展的自身規律,但是與當時(shí)社會(huì )環(huán)境也有關(guān)系。
盡管明代宣宗、景宗、憲宗、孝宗等幾位君主都能書(shū)擅畫(huà),而且也設有宮廷畫(huà)院,但明畫(huà)院卻不同于宋畫(huà)院。明畫(huà)院的制度、職責、職稱(chēng)不明確,雖有其名,而無(wú)其實(shí)。
永樂(lè )至嘉靖的一百多年間,畫(huà)院畫(huà)家竟被授以皇家特務(wù)"錦衣衛"的官職,可謂空前絕后的創(chuàng )舉。畫(huà)家們避之不及,應召后不肯受官。
畫(huà)院力量大為削弱,院體畫(huà)也逐漸成為僵死教條的代名詞。明統治者為使文人對其盡忠,往往"隨其興而嘉獎或處罪",畫(huà)家可因為一次失誤就被處死或流放,嚴酷的環(huán)境使畫(huà)家無(wú)不肅然自警。
可以說(shuō),這是導致明文人畫(huà)家消極冷淡人生態(tài)度的重要原因。因此文人畫(huà)已上升為畫(huà)壇的主導地位,并直接影響到了清代繪畫(huà)的基本格局和審美取向,形成了獨具民族特色的繪畫(huà)體系。
明代初年畫(huà)家分為兩派,一派始忠于宋元文人畫(huà)的傳統,另一派是復古派,即明初復興的皇家畫(huà)院中繼承南宋“馬夏”院體山水畫(huà)傳統的戴進(jìn)、吳偉等人。但“吳門(mén)派”為代表的明代文人畫(huà),掃除了“復辟”的“院體”畫(huà),把元人奠定的文人水墨風(fēng)格推向更高一個(gè)階段,其主要人物是沈周、文征明、唐寅與仇英。
吳派畫(huà)家的主要成員大多屬于詩(shī)書(shū)畫(huà)三絕的文人名士,他們敏感或切身體驗到仕途的險惡,于是淡于仕進(jìn),優(yōu)游林下,以詩(shī)文書(shū)畫(huà)自?shī)剩麄兩幸馊ぁ⒕P墨、繼承“士氣”的元人繪畫(huà)傳統,表現自己的品格情懷。晚明董其昌一出,拓展文人山水畫(huà)新境界。
董其昌及其"南北宗"論董其昌(1555-1636),松江華亭人,儒學(xué)功底深厚,萬(wàn)歷進(jìn)士,仕至禮部尚書(shū);典型的文人畫(huà)家,其作品以書(shū)法入畫(huà),用筆秀逸瀟灑,具有"平淡"而又"痛快"的特點(diǎn),皆以筆墨氣勢取勝。董交友廣泛,《禪悅》中他多次提到與佛慧、紫柏、憨山三位高僧的交往,這三位與智旭合稱(chēng)為明佛教四大家。
與董密切交往的好友中還有思想界怪杰李贄以及在文學(xué)界掀起大浪的公安派文學(xué)首領(lǐng)袁中道、袁宏道、袁宗道三兄弟等。因此,董其昌雖然不是專(zhuān)業(yè)理論家,但其禪宗思想,"南北宗"論以及作畫(huà)須"讀萬(wàn)卷書(shū),行萬(wàn)里路"等觀(guān)點(diǎn)卻使當時(shí)繪畫(huà)理論的境界得到明顯提升并能迅速地傳播,尤其是董的"南北宗"論,導致了畫(huà)壇百年爭論、深刻反思的壯觀(guān)場(chǎng)面。
各種觀(guān)點(diǎn)相應聞世,有的贊成,有的反對,有的則持折衷的態(tài)度。"南北宗"論中被引用最多的是以下兩段: 禪家有南北二宗,唐時(shí)始分。
畫(huà)之南北二宗,亦唐時(shí)分也,但其人非南北耳。北宗則李思訓父子著(zhù)色山水,流傳而為宋之趙干、趙伯駒、伯馬肅,以至馬、夏輩。
南宗則王摩詰始用渲淡,一變鉤斫之法。其傳為張噪、荊、關(guān)、董、巨、郭忠恕父子,以至元四家。
亦如六祖之后,有馬駒、云門(mén)、臨濟兒孫之盛,而北宗微矣。 文人之畫(huà),自右丞始,其后董源、巨然、李成、范寬為嫡子、李龍眠、王晉卿、米南宮及虎兒皆從董、倪元鎮、吳仲圭皆其正傳。
吾朝文、沈又遠接衣缽。若馬、夏及李唐、劉松年又是大李將軍之派,非吾曹當學(xué)也。
當時(shí)與董其昌持相近觀(guān)點(diǎn)的還有莫是龍、陳繼儒、沈顥等三人,但由于董的"南北宗"論最系統,且影響最大,。
展子虔:隋朝畫(huà)家,歷北齊、北周,在隋朝任朝散大夫、帳內都督。他擅畫(huà)人馬、山水、臺閣。相傳他畫(huà)人物描法細致,畫(huà)馬立者有走動(dòng)之勢,臥者呈起躍之狀,寫(xiě)山川遠近有咫尺千里之氣概。曾在洛陽(yáng)、長(cháng)安、江都等地寺院繪佛教壁畫(huà)。
代表作《游春圖》,描寫(xiě)貴族游春的情景,是現存最古的卷軸山水畫(huà)(也有人認為它不是真跡,而是后人的復制品)。這幅畫(huà)上有宋徽宗寫(xiě)的“展子虔游春圖”六個(gè)字。
《游春圖》縱43厘米,橫80.5厘米,絹本,青綠設色,無(wú)款,卷前有宋徽宗趙佶手書(shū)“展子虔游春圖”的題簽,藏故宮博物院。《游春圖》是展子虔唯一留傳下來(lái)的作品,也是現存中國最早的卷軸式山水畫(huà)作品。
傳為隋代畫(huà)家展子虔作。是我國發(fā)現的存世的山水卷軸畫(huà)中最古的一幅。畫(huà)上有宋徽宗趙佶寫(xiě)的“展子虔游春圖”六字。它生動(dòng)地描繪出我國大地上的明媚春光和游人在山水中縱情游樂(lè )的神態(tài)。各種花樹(shù)點(diǎn)滿(mǎn)山野,桃紅柳綠,相映成正職。山上有騎馬的游人,水中有乘船的婦女,瀑布前有橋,遠山近坡,層次顯明。在色彩上,運用了濃重的青綠填色,作為全畫(huà)的主調,有勾無(wú)皴。這種濃重的青綠色調,正是春天自然景色的特征。這種畫(huà)法的特色,發(fā)展到了唐代的李思訓、
李昭道父子,便形成了“青綠山水”,成為中國山水畫(huà)中一種獨具風(fēng)格的畫(huà)體。
在這幅畫(huà)上,作者以圓勁的線(xiàn)條和濃麗的青綠色彩,描繪了貴族、仕女于郊野湖山中騎馬泛舟,踏青賞春的景色。畫(huà)面在空間處理上克服了以往山水畫(huà)中的人大于山 、水不容泛的狀況,畫(huà)面上山巒起伏逶迤,湖水微波廣闊深遠,有咫尺千里之感。在技法上,作者以墨線(xiàn)勾勒出山川屋宇的輪廓,后填敷青綠顏色,再以深色復勾一遍,并點(diǎn)出人物 、樹(shù)木,色彩清麗典雅,富有裝飾感。
《游春圖》,以春景入畫(huà),立意于春,故所畫(huà)景物,以春之明媚與人之生機所顯,用色以春之青綠填為畫(huà)之主調,以至發(fā)展到后來(lái)的“青碧山水”。游人,盡其樂(lè )于青碧之間的自然景色,可想春之生發(fā)之情趣。
文人畫(huà)亦稱(chēng)“士夫畫(huà)”,中國畫(huà)的一種,開(kāi)始于唐朝,興盛于元明清。
文人畫(huà),也稱(chēng)“士大夫寫(xiě)意畫(huà)”、“士夫畫(huà)”,古代藝術(shù)教育內容。泛指中國封建社會(huì )中文人、士大夫的繪畫(huà)。別于民間和宮廷畫(huà)院的繪畫(huà)。始于唐代王維。作者一般回避社會(huì )現實(shí),多取材于山水、花木,以抒發(fā)個(gè)人“性靈”,間亦寓有對民族壓迫或腐朽政治的憤懣之情。
標榜“士氣”、“逸品”,講求筆墨情趣,脫略形似,強調神韻,并重視書(shū)法、文學(xué)等修養及畫(huà)中意境之表達。對傳統美育思想及水墨、寫(xiě)意等技法的發(fā)展,頗有影響。近代陳衡恪認為“文人畫(huà)有四個(gè)要素:人品、學(xué)問(wèn)、才情和思想。具此四者,乃能完善”。
擴展資料:
中國文人畫(huà),萌芽于唐,興盛于宋元。在宋元四百多年里,由于文人思想的蓬勃,突破漢唐煩瑣訓詁,呈現著(zhù)游心物外,不拘格律的新思潮,這種思潮表現得最顯著(zhù)且輝煌的,莫過(guò)于繪畫(huà)。因之,史稱(chēng)宋元為文人畫(huà)的黃金時(shí)代。
根據君友會(huì )王愛(ài)君美術(shù)文獻《中國文人畫(huà)》記載:文人畫(huà)與一般的畫(huà)家畫(huà)、院體畫(huà)、禪畫(huà),甚或政教宣傳畫(huà)都不相同。她是文人雅士們的心靈事業(yè),藉繪畫(huà)以抒泄文人們胸中之逸氣,并不求工整與形似,也不講目的與價(jià)值;只是隨興所至,表之筆情墨趣,寫(xiě)寫(xiě)文人墨客心府靈境。
也就因為具有文心、詩(shī)情、畫(huà)意,才得命名為文人畫(huà)。誠如吳鎮所云:“墨戲之作,蓋士大夫詞翰之馀,適一時(shí)之興趣。”
文人畫(huà)與作家畫(huà)不同,清盛大士溪山臥游錄中云:“畫(huà)有士人之畫(huà),有作家之畫(huà)。士人之畫(huà)妙而不必求工;作家之畫(huà),工而不必畫(huà)妙,故與其工而不妙,不若妙而不工。”
士大夫畫(huà)與士人畫(huà),都是文人畫(huà)之別稱(chēng)。由此可知,文人畫(huà),不在于工整細致,不在于形似甜美,而在于畫(huà)里畫(huà)外的那股妙趣,達到所謂“妙不可言”之境地。
至于作家畫(huà),為了使觀(guān)賞者對客體的認辨,因之只求繪至物象之逼真與功利效果,結果則無(wú)法將自已坎入畫(huà)境之中,更無(wú)法使自己的心靈生活在其間了。由于無(wú)心靈的自由,便無(wú)心靈的創(chuàng )作,因而畫(huà)家的作品當然呈現著(zhù)一股呆板、匠氣與冷漠了。
陳師曾在中國文人畫(huà)之研究中說(shuō)得甚是中肯,曰:“畫(huà)中帶有文學(xué)性質(zhì),含有文人趣味,不在畫(huà)中考研藝術(shù)上之工夫,必須于畫(huà)外看出許多文人之感想,此乃所謂文人畫(huà)”丈人畫(huà)最顯著(zhù)的,是因文人適一時(shí)之興。伸紙戲墨。在畫(huà)中書(shū)卷氣,在畫(huà)外也有文人那股耐人尋味的氣息。
參考資料來(lái)源:搜狗百科-文人畫(huà)
文人畫(huà)是畫(huà)中帶有文人情趣,畫(huà)外流露著(zhù)文人思想的繪畫(huà)。
它不與中國畫(huà)三門(mén):山水、花鳥(niǎo)、人物并列,也不在技法上與工、寫(xiě)有所區分。他是中國繪畫(huà)大范圍中山水也好,花鳥(niǎo)也好,人物也好的一個(gè)交集。
陳衡恪解釋文人畫(huà)時(shí)講 “ 不在畫(huà)里考究藝術(shù)上功夫,必須在畫(huà)外看出許多文人之感想 ” 。此之,所謂文人畫(huà)或謂以文人作畫(huà),知畫(huà)之為物。
是性靈者也,思想者也,活動(dòng)者也,非器械者也,非單純者也 ” 。說(shuō)明了文人畫(huà)所具有的文學(xué)性、哲學(xué)性、抒情性。
在傳統繪畫(huà)里它特有的 “ 雅 ” 與工匠畫(huà)和院體畫(huà)所區別,獨樹(shù)一幟。 文人畫(huà)的由來(lái)可以追溯到漢代,張衡、菜邕皆有畫(huà)名。
畫(huà)品雖不傳世但是典籍皆有所記載。魏晉南北朝時(shí)期,姚最 “ 不學(xué)為人,自?shī)识?” 成為文人畫(huà)的中心論調。
使歷代文人將其尊為繪畫(huà)的宗旨。宗炳以山水明志 “ 澄懷觀(guān)道,臥以游之 ” 。
充分體現了文人自?shī)实男膽B(tài)。 唐代詩(shī)歌盛行,大詩(shī)人王維以詩(shī)入畫(huà)。
使后世奉他為文人畫(huà)的鼻祖。他的繪畫(huà)作品成為后世文人畫(huà)家的范本。
詩(shī)中有畫(huà),畫(huà)中有詩(shī)。蔚然成風(fēng),代代相傳。
南北宋時(shí)期出現了許多大文人,如蘇軾、黃庭堅、米芾父子等,他們在王維的文人畫(huà)派基礎上,以書(shū)法入畫(huà),實(shí)踐并發(fā)展了其水墨技巧。鄧春的 “ 畫(huà)者,文之極也 ” 等理論已將 “ 文 ” 與 “ 畫(huà) ” 緊緊的結合在一起,是低車(chē)奈娜嘶礪郟暈娜嘶諞院蟮姆⒄股掀艫攪松鈐兜撓跋臁4聳保臻岢齙?“ 士人畫(huà) ” 概念又使文人畫(huà)向更成熟邁進(jìn)了一步。
進(jìn)入到元代,文人畫(huà)進(jìn)入興盛時(shí)期。元統治者重武輕文,導致更多的文人從事繪畫(huà)。
最著(zhù)名的文人畫(huà)家有黃公望、王蒙、倪瓚、吳鎮。即后世所說(shuō)的 “ 元四家 ” 。
他們的畫(huà)多表現 “ 隱居 ”“ 高隱 ”“ 小隱 ”“ 漁隱 ” ,以 “ 出世成仙 ” 的態(tài)度表達一種士大夫階層的孤傲、空虛的情感。藝術(shù)上提倡 “ 高雅 ” 、“ 平淡天真 ” 、“ 天真幽淡 ” ,理論上主張 “ 逸筆草草 ” 、“ 不求形似 ” 、“ 聊寫(xiě)胸中逸氣 ” 等。
這一時(shí)期詩(shī)文印信也逐步正式進(jìn)入畫(huà)面。不但成為布局的組成部分。
而且更直接地抒發(fā)作者的心聲。詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、印始成一體,詩(shī)畫(huà)相聯(lián),詩(shī)是無(wú)形畫(huà),畫(huà)是有形詩(shī),詩(shī)情貫注于畫(huà)意之中相輔相成,這也標志這文人畫(huà)形式的完善。
明代前期文人畫(huà)處在繼承發(fā)展時(shí)期 ,出現了 “ 吳門(mén)畫(huà)派 ” 和 “ 浙派 ” ,沈周、文征明,戴進(jìn)等是這一時(shí)期的重要代表人物。直到明代中后期身為理論家、畫(huà)家的董其昌根據蘇軾的 “ 士人畫(huà) ” 理論進(jìn)一步提出畫(huà)分南北宗和文人畫(huà)理論,文人畫(huà)的名字也正式被提出和使用。
同時(shí),作為南宗的文人畫(huà)地位得到確立乃至成為中國繪畫(huà)觀(guān)念的最高認識。 清代到了文人畫(huà)鼎盛的時(shí)期,涌現了諸多頂極文人畫(huà)家,最突出的是 “ 四僧 ” , “ 四僧 ” 中又以八大、石濤最為突出。
身為明末遺民,他們在書(shū)畫(huà)中寄寓國破家亡之痛,八大筆法恣肆、放縱、簡(jiǎn)括、凝練,造形夸張,意境冷寂。石濤努力體察自然,鄙視陳陳相因,亦步亦趨的畫(huà)家,主張 “ 筆墨當隨時(shí)代 ” , “ 法自我立 ” ,面向生活 “ 搜盡奇峰打草稿 ” 。
他的主張對后世的 “ 揚州畫(huà)派 ” 、“ 揚州八怪 ” 、虛谷、趙之謙、任伯年,吳昌碩等都起到了深刻的影響。 文人畫(huà)的題材多為梅、蘭、竹、菊、高山、漁隱之類(lèi),文人借描繪目之所及的自然景物寫(xiě)心靈感受。
他們眼中的梅、蘭、竹、菊、高山、漁隱,不再是單純的自然景物而是君子的化身。梅,沖寒斗雪,玉骨冰肌,孤高自賞;蘭,清雅幽香,芳草自憐,潔身自好;竹,虛心勁節,直竿凌云,高風(fēng)亮節;菊凌霜而榮,孤標傲骨;山水、漁隱則不問(wèn)世事,淡漠名利。
借此,文人抒發(fā)他們內心當中或豪邁或抑郁的情緒。表達其自身的清高文雅,因公因私,因國因家。
有陶潛的 “ 采菊東籬下,悠然間南山 ” ;有蘇軾作直竹曰 “ 竹生時(shí)何嘗逐節生 ” ;有吳鎮自號梅花道人,言梅妻鶴子而終老;有鄭思肖因亡國失土作露根蘭 …… 雖然都是儒家思想的左右和道釋思想的慰籍,但是也不乏文質(zhì)彬彬的浪漫。 文人畫(huà)重意。
杜甫講 “ 意匠慘淡經(jīng)營(yíng)中 ” 匠心獨運,可回味無(wú)窮。倪贊道 “ 畫(huà)者不過(guò)意筆草草,不求形似,聊以自?shī)剩瑢?xiě)胸中逸氣耳 ” 。
文人畫(huà)重簡(jiǎn),無(wú)干的皆可簡(jiǎn),甚至簡(jiǎn)到 “ 零 ” , “ 零 ” 既是白既是空。 “ 計白當黑 ” ,空、白是為了 “ 多 ” ,為了 “ 夠 ” ,為了滿(mǎn)足,空白能給人以無(wú)盡深遠悠長(cháng)的的感受,似 “ 此時(shí)無(wú)聲勝有聲 ” 。
文人畫(huà)重書(shū),張延遠在《歷代名畫(huà)記》中說(shuō) “ 夫骨氣形似皆本于立意而歸乎用筆,故能書(shū)者皆能畫(huà) ” 。趙孟頫詩(shī)云 “ 石如飛白木如籀,寫(xiě)竹還需八法通,若也有人能會(huì )此,須知書(shū)畫(huà)本來(lái)同 ” 。
柯九思論畫(huà)竹 “ 寫(xiě)竹桿用篆法,枝用草書(shū)法,寫(xiě)葉用八分法或用魯公撇筆法,木石用折釵股,屋漏痕之遺意 ” 。文人畫(huà)重墨趣,運用墨干濕濃淡渾厚蒼潤的微妙變化,以單純的墨彩概括絢麗的自然。
這些在繪畫(huà)作品當中表現出來(lái)的特有的強烈的主觀(guān)意識,都是文人畫(huà)的精髓。
中國繪畫(huà)發(fā)展到宋、元之際,發(fā)生了一次明顯變化,這就是出現了較之唐代以來(lái)流行的精謹風(fēng)格的繪畫(huà)顯得逸筆草草、不求形似的新畫(huà)風(fēng),并且很快在士大夫文人中流行開(kāi)來(lái)。這種畫(huà)風(fēng)出現以前,繪畫(huà)一技主要由專(zhuān)業(yè)畫(huà)工掌握,因此較有社會(huì )地位的文人大都對之持看不起的態(tài)度;而這種新興畫(huà)風(fēng)出現以后,最初掌握這種新畫(huà)風(fēng)的人則大都是一些著(zhù)名文士,后來(lái)的文人們也就競起仿效,反而無(wú)不以能繪畫(huà)為文人的風(fēng)雅。因此,后人稱(chēng)這種由文人鼓吹、提倡并身體力行的畫(huà)風(fēng)為文人畫(huà).文人畫(huà)出現以后,對它有不同的稱(chēng)呼。宋人康與之所謂“隱士之畫(huà)”,劉學(xué)箕所謂“畫(huà)士”之畫(huà),蘇軾所謂“士人畫(huà)”等。從其作為與傳統的“畫(huà)工之畫(huà)”相對應的概念來(lái)看,都是指文人畫(huà)。
在北宋初年興起的這種新畫(huà)風(fēng)很快在士大夫中流行開(kāi)來(lái)。北宋中葉以后,繪畫(huà)史上出現了一大批文人畫(huà)家,而他們幾乎都與蘇軾有一定的關(guān)系,這或許并非是歷史的偶然。蘇軾在《書(shū)摩詰藍田煙雨詩(shī)》中說(shuō):“味摩詰之詩(shī),詩(shī)中有畫(huà);觀(guān)摩詰之畫(huà),畫(huà)中有詩(shī)。” 在這段最為有名的論述中,對于文人畫(huà)理論有重要意義的就是“畫(huà)中有詩(shī)”這四個(gè)字。所謂 “畫(huà)中有詩(shī)”,實(shí)際上就是明確提出文人畫(huà)應當具有超乎于繪畫(huà)之上、在所描繪的有形之物內蘊涵有更為豐富的無(wú)形的內容;就是明確提出繪畫(huà)與詩(shī)歌一樣,不僅要“狀難寫(xiě)之景如在目前”,而且還要“含不盡之意見(jiàn)于言外”。這也就是后世文人畫(huà)重意境、重格調、重作者學(xué)養的發(fā)端。由于文人畫(huà)強調“畫(huà)中有詩(shī)”,就帶來(lái)了一系列的技巧上的變革,使文人畫(huà)具有一套與傳統繪畫(huà)很不相同的技法,最后甚至影響到文人畫(huà)使用的工具材料如紙、筆等也漸與傳統繪畫(huà)產(chǎn)生了區別。因而,理解蘇軾“畫(huà)中有詩(shī)”這一理論的內容,就成了了解文人畫(huà)這種藝術(shù)形式的前提。
鼻祖:董其昌 文人畫(huà)(Southern School),亦稱(chēng)“士夫畫(huà)”,中國畫(huà)的一種。
泛指中國封建社會(huì )中文人、士大夫所作之畫(huà)。以別于民間畫(huà)工和宮廷畫(huà)院職業(yè)畫(huà)家的繪畫(huà),北宋蘇軾提出“士夫畫(huà)”,明代董其昌稱(chēng)道“文人之畫(huà)”,以唐代王維為其創(chuàng )始者,并目為南宗之祖(參見(jiàn)“南北宗”)。
但舊時(shí)也往往借以抬高士大夫階層的繪畫(huà)藝術(shù),鄙視民間畫(huà)工及院體畫(huà)家。唐代張彥遠在《歷代名畫(huà)記》曾說(shuō):“自古善畫(huà)者,莫非衣冠貴胄,逸士高人,非閭閻之所能為也。”
此說(shuō)影響甚久。近代陳衡恪則認為“文人畫(huà)有四個(gè)要素:人品、學(xué)問(wèn)、才情和思想,具此四者,乃能完善。”
通常“文人畫(huà)”多取材于山水、花鳥(niǎo)、梅蘭竹菊和木石等,借以發(fā)抒“性靈”或個(gè)人抱負,間亦寓有對民族壓迫或對腐朽政治的憤懣之情。他們標舉“士氣”、“逸品”,崇尚品藻,講求筆墨情趣,脫略形似,強調神韻,很重視文學(xué)、書(shū)法修養和畫(huà)中意境的締造。
姚茫父的《中國文人畫(huà)之研究·序》曾有很高的品評:“唐王右丞(維)援詩(shī)入畫(huà),然后趣由筆生,法隨意轉,言不必宮商而邱山皆韻,義不必比興而草木成吟。”歷代文人畫(huà)對中國畫(huà)的美學(xué)思想以及對水墨、寫(xiě)意畫(huà)等技法的發(fā)展,都有相當大的影響。
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