(一) 人和蝴蝶和魚(yú)的故事 這是一個(gè)讓人類(lèi)頭疼了幾千年的問(wèn)題。
莊子有一天睡覺(jué),夢(mèng)見(jiàn)自己變成了蝴蝶,雙翼飄舉,游歷花叢,他在花瓣和木葉間大聲地笑。醒來(lái)之后的莊子如陷濃云:是我作夢(mèng)變成了蝴蝶呢,還是蝴蝶作夢(mèng)變成了我?如果是我變成了蝴蝶,為什么我會(huì )體會(huì )到蝴蝶獨有的飛翔之樂(lè )?如果蝴蝶作夢(mèng)變成了莊周,為什么這一切會(huì )出現在莊周的記憶里? 這個(gè)孤獨的夢(mèng)不可言說(shuō)。
成為中國人心底里永遠的浪漫。多年后有個(gè)叫李商隱的青衣詩(shī)人高唱道:此情可待成追憶,只是當時(shí)已惘然。
李商隱的表情無(wú)比滄桑。 “魚(yú)們在水里多快樂(lè )啊!”莊子穿著(zhù)自己編的草鞋,站在水邊長(cháng)長(cháng)嘆息。
“你又不是魚(yú),怎么知道魚(yú)是快樂(lè )的呢?”惠施問(wèn)他。 “咦?”莊子嚴肅地反問(wèn),“你又不是我,怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè )呢?” 人類(lèi)對世界的認識永遠都是主觀(guān)的,客觀(guān)只不過(guò)是主觀(guān)的一種概率。
你站在歷史之外,可以肯定某些事情是必然會(huì )發(fā)生的,但如果你站在莊子的池塘邊,你會(huì )知道,事情本來(lái)可以有無(wú)窮無(wú)盡的選擇。 莊子的意念穿越了水和時(shí)間,和魚(yú)兒合為一體,水象情人的手緩緩滑過(guò),岸上的莊子在水里無(wú)比開(kāi)心。
是的,我知道,游泳是快樂(lè )的,岸邊的那朵花悄悄綻放,和蜜蜂熱烈地親吻,它也是快樂(lè )的,水上的惠施有些憂(yōu)郁,但他也是快樂(lè )的。 “更奇怪了,你又不是我,怎么知道我是快樂(lè )的呢?”惠施生氣了。
“我知道,”莊子在水底摟著(zhù)那條魚(yú)笑道,“我知道,不要和我辯論,我知道你是快樂(lè )的。” 因為知覺(jué)。
因為感受。“荃者所以在魚(yú),得魚(yú)而忘荃;言者所以在意,得意而忘言。”
我知道,所以我反而忘記了我知道些什么,我是如何知道的。 世界之所以如此,是因為我要它如此。
如果它不如此我就不能站在這里觀(guān)察它。我是世間的公理,永不被證偽。
不要說(shuō)是對還是錯,這是哲學(xué)。 上善若水 2007-08-22 15:01 檢舉惠子相梁 惠子相梁,莊子往見(jiàn)之。
或謂惠子曰:“莊子來(lái),欲代子相。”于是惠子恐,搜于國中三日三夜。
莊子往見(jiàn)之,曰:“南方有鳥(niǎo),其名為鵷鵮,子知之乎?夫鵷鵮發(fā)于南海,而飛于北海,非梧桐不止,非練實(shí)不食,非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠,鵷鵮過(guò)之,仰而視之曰:‘嚇!’今子欲以子之梁國而嚇我邪?” 莊子與惠子游于濠梁 莊子與惠子游于濠梁之上。
莊子曰:“鯈魚(yú)出游從容,是魚(yú)之樂(lè )也。”惠子曰:“子非魚(yú),安知魚(yú)之樂(lè )?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚(yú)之樂(lè )?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚(yú)也,子之不知魚(yú)之樂(lè )全矣!”莊子曰:“請循其本。
子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè )’云者,既已知吾知之而問(wèn)我,我知之濠上也。”。
惠子相梁 惠子相梁,莊子往見(jiàn)之。
或謂惠子曰:“莊子來(lái),欲代子相。”于是惠子恐,搜于國中三日三夜。
莊子往見(jiàn)之,曰:“南方有鳥(niǎo),其名為鵷鵮,子知之乎?夫鵷鵮發(fā)于南海,而飛于北海,非梧桐不止,非練實(shí)不食,非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠,鵷鵮過(guò)之,仰而視之曰:‘嚇!’今子欲以子之梁國而嚇我邪?” 莊子與惠子游于濠梁 莊子與惠子游于濠梁之上。
莊子曰:“鯈魚(yú)出游從容,是魚(yú)之樂(lè )也。”惠子曰:“子非魚(yú),安知魚(yú)之樂(lè )?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚(yú)之樂(lè )?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚(yú)也,子之不知魚(yú)之樂(lè )全矣!”莊子曰:“請循其本。
子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè )’云者,既已知吾知之而問(wèn)我,我知之濠上也。”。
莊子的故事有許多,夢(mèng)蝶等比較為人所熟知;以下的故事比較“冷門(mén)”一些,供參考: 天下有至樂(lè )無(wú)有哉?有可以活身者無(wú)有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂(lè )奚惡? 夫天下之所尊者,富貴壽善也(1);所樂(lè )者,身安厚味美服好色音聲也;所下者(2),貧賤夭惡也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲;若不得者,則大憂(yōu)以懼。
其為形也亦愚哉。 夫富者,苦身疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣(3)。
夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣。人之生也,與憂(yōu)俱生,壽者惽惽(4),久憂(yōu)不死,何苦也!其為形也亦遠矣。
烈士為天下見(jiàn)善矣(5),未足以活身。吾未知善之誠善邪,誠不善邪?若以為善矣,不足活身;以為不善矣,足以活人。
故曰:“忠諫不聽(tīng),蹲循勿爭(6)。”故夫子胥爭之以殘其形(7),不爭,名亦不成。
誠有善無(wú)有哉? 今俗之所為與其所樂(lè ),吾又未知樂(lè )之果樂(lè )邪,果不樂(lè )邪?吾觀(guān)夫俗之所樂(lè ),舉群趣者(8),誙誙然如將不得已(9),而皆曰樂(lè )者,吾未之樂(lè )也(10),亦未之不樂(lè )也。果有樂(lè )無(wú)有哉?吾以無(wú)為誠樂(lè )矣,又俗之所大苦也。
故曰:“至樂(lè )無(wú)樂(lè ),至譽(yù)無(wú)譽(yù)。” 天下是非果未可定也。
雖然,無(wú)為可以定是非。至樂(lè )活身,唯無(wú)為幾存(11)。
請嘗試言之。天無(wú)為以之清(12),地無(wú)為以之寧,故兩無(wú)為相合,萬(wàn)物皆化(13)。
芒乎芴乎(14),而無(wú)從出乎(15)!芴乎芒乎,而無(wú)有象乎(16)!萬(wàn)物職職(17),皆從無(wú)為殖(18)。故曰天地無(wú)為也而無(wú)不為也,人也孰能得無(wú)為哉! 【譯文】 天下有最大的快樂(lè )還是沒(méi)有呢?有可以存活身形的東西還是沒(méi)有呢?現在,應該做些什么又依據什么?回避什么又安心什么?靠近什么又舍棄什么?喜歡什么又討厭什么? 世上的人們所尊崇看重的,是富有、高貴、長(cháng)壽和善名;所愛(ài)好喜歡的,是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動(dòng)聽(tīng)的樂(lè )聲;所認為低下的,是貧窮、卑微、短命和惡名;所痛苦煩惱的,是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽(tīng)到悅耳的樂(lè )聲;假如得不到這些東西,就大為憂(yōu)愁和擔心,以上種種對待身形的作法實(shí)在是太愚蠢啊! 富有的人,勞累身形勤勉操作,積攢了許許多多財富卻不能全部享用,那樣對待身體也就太不看重了。
高貴的人,夜以繼日地苦苦思索怎樣才會(huì )保全權位和厚祿與否,那樣對待身體也就太忽略了。人們生活于世間,憂(yōu)愁也就跟著(zhù)一道產(chǎn)生,長(cháng)壽的人整日里糊糊涂涂,長(cháng)久地處于憂(yōu)患之中而不死去,多么痛苦啊!那樣對待身體也就太疏遠了。
剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為,可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢,還是實(shí)在不能算是好呢?如果認為是好行為,卻不足以存活自身;如果認為不是好行為,卻又足以使別人存活下來(lái)。
所以說(shuō):“忠誠的勸諫不被接納,那就退讓一旁不再去爭諫。”伍子胥忠心勸諫以致身受殘戮,如果他不努力去爭諫,忠臣的美名也就不會(huì )成就。
那么果真又有所謂好還是沒(méi)有呢? 如今世俗所從事與所歡欣的,我又不知道那快樂(lè )果真是快樂(lè )呢,果真不是快樂(lè )呢?我觀(guān)察那世俗所歡欣的東西,大家都全力去追逐,拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。人人都說(shuō)這就是最為快樂(lè )的事,而我并不看作就是快樂(lè ),當然也不認為不是快樂(lè )。
那么,世上果真有快樂(lè )還是沒(méi)有呢?我認為無(wú)為就是真正的快樂(lè ),但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說(shuō):“最大的快樂(lè )就是沒(méi)有快樂(lè ),最大的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)。”
天下的是非果真是未可確定的。雖然如此,無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)和態(tài)度可以確定是非。
最大的快樂(lè )是使自身存活,而唯有無(wú)為算是最接近于使自身存活的了。請讓我說(shuō)說(shuō)這一點(diǎn)。
蒼天無(wú)為因而清虛明澈,大地無(wú)為因而濁重寧寂,天與地兩個(gè)無(wú)為相互結合,萬(wàn)物就全都能變化生長(cháng)。恍恍惚惚,不知道從什么地方產(chǎn)生出來(lái)!惚惚恍恍,沒(méi)有一點(diǎn)兒痕跡!萬(wàn)物繁多,全從無(wú)為中繁衍生殖。
所以說(shuō),天和地自清自寧無(wú)心去做什么卻又無(wú)所不生無(wú)所不做,而人誰(shuí)又能夠做到無(wú)為呢! 【原文】 莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)。惠子曰:“與人居(2),長(cháng)子老身(3),死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!” 莊子曰:“不然。
是其始死也,我獨何能無(wú)概然(4)!察其始而本無(wú)生,非徒無(wú)生也而本無(wú)形,非徒無(wú)形也而本無(wú)氣(5)。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。
人且偃然寢于巨室(6),而我噭噭然隨而哭之(7),自以為不通乎命(8),故止也。” 【譯文】 莊子的妻子死了,惠子前往表示吊唁,莊子卻正在分開(kāi)雙腿像簸箕一樣坐著(zhù),一邊敲打著(zhù)瓦缶一邊唱歌。
惠子說(shuō):“你跟死去的妻子生活了一輩子,生兒育女直至衰老而死,人死了不傷心哭泣也就算了,又敲著(zhù)瓦缶唱起歌來(lái),不也太過(guò)分了吧!” 莊子說(shuō):“不對哩。這個(gè)人她初死之時(shí),我怎么能不感慨傷心呢!然而仔細考察她開(kāi)始原本就不曾出生,不只是不曾出生而且本來(lái)就不曾具有形體,不只是不曾具有。
1.惠子相梁 惠施做了梁國的國相,莊子去看望他。
有人告訴惠施說(shuō):“莊子到梁國來(lái),想取代你做宰相。”于是惠施非常害怕,在國都搜捕三天三夜。
莊子前去見(jiàn)他,說(shuō):“南方有一種鳥(niǎo),它的名字叫,你知道嗎?從南海起飛飛到北海去,不是梧桐樹(shù)不棲息,不是竹子的果實(shí)不吃,不是甜美如醴的泉水不喝。在此時(shí)貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠,鳥(niǎo)從它面前飛過(guò),貓頭鷹仰頭看著(zhù),發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。
現在你也想用你的梁國來(lái)‘嚇’我吧?” 2.莊子與惠子游于濠梁 莊子與惠施在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō):“白魚(yú)在河水中游得多么悠閑自得,這是魚(yú)的快樂(lè )啊。”
惠施說(shuō):“你不是魚(yú),怎么知道魚(yú)的快樂(lè )呢?”莊子說(shuō):“你不是我,怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè )呢?”惠施說(shuō):“我不是你,固然不知道你;你本來(lái)就不是魚(yú),你不知道魚(yú)的快樂(lè ),是可以肯定的!”莊子說(shuō):“請從我們最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你哪兒知道魚(yú)快樂(lè )’的話(huà),說(shuō)明你已經(jīng)知道我知道魚(yú)快樂(lè )而在問(wèn)我。
我是在濠水的橋上知道的。” 參考資料: .cn/200406/ca426681.htm 道家的超脫有深刻的思想內涵。
有一個(gè)關(guān)于莊子的故事,他的妻子去世,朋友去看他,卻吃驚地發(fā)現他一邊拍打瓦盆,一邊按著(zhù)節拍唱歌。他的朋友很不高興地批評他:“你不但不哭,居然還這麼做?”莊子回答說(shuō),他并非沒(méi)有悲傷的感情,但是死是回避不了的事情,既然這是自然運行的規律,為什麼還要哭呢?在莊子的思想里,具備理性的知識,就可以擺脫情感的束縛,達到靈魂的自由。
在這一點(diǎn)上,莊子和荷蘭哲學(xué)家斯賓諾莎的觀(guān)點(diǎn)是一樣的。
參考資料: .cn/200406/ca426681.htm 視權貴如腐鼠 《莊子·秋水》載:惠施在梁國作了宰相,莊子想去見(jiàn)見(jiàn)這位好朋友。
有人急忙報告惠子,道:“莊子來(lái),是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐,想阻止莊子,派人在國中搜了三日三夜。
哪料莊子從容而來(lái)拜見(jiàn)他道:“南方有只鳥(niǎo),其名為鳳凰,您可聽(tīng)說(shuō)過(guò)?這鳳凰展翅而起。從南海飛向北海,非梧桐不棲,非練實(shí)不食;非醴泉不飲。
這時(shí),有只貓頭鷹正津津有味地吃著(zhù)一只腐爛的老鼠,恰好鳳凰從頭頂飛過(guò)。貓頭鷹急忙護住腐鼠,仰頭視之道:‘嚇!’現在您也想用您的梁國來(lái)嚇我嗎?” 寧做自由之龜 一天,莊子正在渦水垂釣。
楚王委派的二位大夫前來(lái)聘請他道:“吾王久聞先生賢名,欲以國事相累。深望先生欣然出山,上以為君王分憂(yōu),下以為黎民謀福。”
莊子持竿不顧,淡然說(shuō)道;“我聽(tīng)說(shuō)楚國有只神龜,被殺死時(shí)已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱,覆之以錦緞,供奉在廟堂之上。
請問(wèn)二大夫,此龜是寧愿死后留骨而貴,還是寧愿生時(shí)在泥水中潛行曳尾呢?”二大夫道:“自然是愿活著(zhù)在泥水中搖尾而行啦。”莊子說(shuō):“二位大夫請回去吧!我也愿在泥水中曳尾而行哩。”
是貧窮,不是潦倒 《莊子·山木》載:一次,莊子身穿粗布補丁衣服,腳著(zhù)草繩系住的破鞋,去拜訪(fǎng)魏王。魏王見(jiàn)了他,說(shuō):“先生怎如此潦倒啊?”莊子糾正道:“是貧窮,不是潦倒。
士有道德而不能體現,才是潦倒;衣破鞋爛,是貧窮,不是潦倒,此所謂生不逢時(shí)也!大王您難道沒(méi)見(jiàn)過(guò)那騰躍的猿猴嗎?如在高大的楠木、樟樹(shù)上,它們則攀緣其枝而往來(lái)其上,逍遙自在,即使善射的后羿、蓬蒙再世,也無(wú)可奈何。可要是在荊棘叢中,它們則只能危行側視,怵懼而過(guò)了,這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了,乃是處勢不便,未足以逞其能也,‘現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒,怎么可能呢?’” 巧論三劍,一言興邦 戰國時(shí)代,趙國的趙文王特別喜歡劍術(shù)。
投其所好的劍士們紛紛前來(lái)獻技,以至宮門(mén)左右的劍士達三千人之多。他們日夜在趙文王面前相互拼殺。
每年為此而死傷的人數以百計,但趙文王仍興趣不減、好之不厭。于是,民間尚劍之風(fēng)大盛,俠客蜂起,游手好閑之徒日眾,耕田之人日益減少,田園荒蕪,國力漸衰。
其他諸侯國意欲乘此機會(huì )攻打趙國。 太子趙悝為此憂(yōu)慮不已,召集左右大臣商量道:“如此下去,必將國破家亡,為別國所制。
諸位大臣中,如有既能悅大王之意,又能止劍士相斗者?吾將賞賜千金。”左右異口同聲說(shuō):”莊子可擔此任。”
太子問(wèn):“莊子是什么人?”一大臣答:“莊子是個(gè)隱士。其才足可經(jīng)邦,其能足可緯國,其辯可以起死回生,其說(shuō)可以驚天動(dòng)地。
如能請他前來(lái),定能順大王之意,又能救民于水火。”于是,太子便派使者帶上千金去請莊子。
莊子見(jiàn)了使者,聽(tīng)明來(lái)意,說(shuō)道:“此事何難,竟值千金之賞?”堅辭不收千金,而偕使者一道去見(jiàn)太子,問(wèn)太子道:“太子賜我莊周千金大禮,不知有何指教?”太子道:“聞先生神明,特奉上千金作為您的學(xué)生們一路上來(lái)的開(kāi)銷(xiāo)。先生不收下,我趙悝還敢說(shuō)什么呢?”莊子說(shuō):“聽(tīng)說(shuō)太子想要用我莊子的地方,是欲絕棄大王的癖好。
倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子,我也會(huì )受刑而死,要千金何用?假使臣既能上討大王之歡心,下又使太子稱(chēng)心,我在趙國何求而不得呢?” 三天后,莊子身穿儒服來(lái)見(jiàn)太子。
太子便帶他去見(jiàn)趙文王。文王長(cháng)劍出鞘,白刃相待。
莊子氣宇軒昂,神色蕭然。入殿門(mén)不趨,見(jiàn)大王不拜。
大王道:“太子介紹您來(lái),欲以什么教給寡人?”莊子道:“臣聞大王好劍,故特以劍術(shù)拜見(jiàn)大王。”王說(shuō):“您的劍術(shù)有何特長(cháng)?”莊子說(shuō):“臣之利劍鋒利無(wú)比,臣之劍技天下無(wú)雙,十步殺一人,千里不留行。”
文王聽(tīng)了,大為欣賞,贊道:“天下無(wú)敵矣!”道:“夫善舞劍者,示之以虛,開(kāi)之以利,后之以發(fā),先之以至。愿大王給機會(huì ),讓我得以一試。”
文王道:“先生且休息幾天,在館舍待命,等我安排好后,再請先生獻技比劍。”于是,趙文王以比劍選擇高手,連賽七天,死傷者六十余人,得五、六位佼佼者。
便讓他們持劍恭候于殿下,請莊子來(lái)一決雌雄。莊子欣然前來(lái),趙文王下令:“此六人都是高手,望您大顯身手,一試鋒芒。”
莊子答道:“盼望好久了!” 趙文王問(wèn):“不知先生要持什么樣的劍?長(cháng)短何如?”莊子答:“臣持什么劍都可以。不過(guò)臣有三劍,專(zhuān)為大王所用。
請允許我先言后試。”大王點(diǎn)頭,道:“愿聞三劍究竟何樣?”莊子道:“此三劍分別是:天子劍、諸侯劍、庶人劍。”
大王好奇相問(wèn):“天子之劍何樣?”莊子道:“天子之劍,以燕溪、石城為鋒,齊國、泰山為愕,以晉、衛兩國為背,以周、宋兩國為首,以韓、魏兩國為把,包以四夷,裹以四時(shí)、繞以勃海,系以恒山,制以五行,論以刑德,開(kāi)以陰陽(yáng),持以春夏,行以秋冬。此劍直之無(wú)前,舉之無(wú)上,按之無(wú)下,揮之無(wú)旁。
上決浮云,下絕地維。此刻一出,匡正諸侯,威加四海,德服天下。
此即我所謂天子劍也。” 文王聽(tīng)后,茫然若失。
又問(wèn):“諸侯之劍何如?”莊子道:“諸侯之劍,以智勇之士為鋒,以清廉之。
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