自題小像典故(魯迅先生)
1.魯迅先生
靈臺：（書(shū)面語(yǔ)）心靈。
神矢，愛(ài)神的箭。 故園：祖國。
荃不察：化用《離騷》中“荃不察余之中情兮”句。荃，香草名，隱喻國君。
察，體察。中，內心。
薦：獻，進(jìn)獻祭品。軒轅：黃帝，上古帝王，中華民族的始祖，代指中華民族。
這首詩(shī)是魯迅21歲寫(xiě)的，51歲重寫(xiě)。在30年中很少寫(xiě)詩(shī)，從這以后才開(kāi)“詩(shī)戒”。
這是他言志的宣言。盡管祖國在黑暗中，我沒(méi)有理由不愛(ài)她。
雖然滿(mǎn)腔熱誠不被理解，我只管奉獻我青春的熱血。何等堅貞、猛烈的愛(ài)啊。
這是《吶喊》和《彷徨》的先聲，也是魯迅畢生奮斗的標燈和旗幟。30年過(guò)去，魯迅無(wú)愧無(wú)悔。
本詩(shī)作于1903年。魯迅最早將本詩(shī)寫(xiě)贈給許壽裳。
許壽裳在《懷舊》中說(shuō)：“一九〇三年他二十三歲，在東京有一首《自題小像》贈我。” 靈臺無(wú)計逃神矢。
靈臺，也叫靈府，指心。《莊子·庚桑楚》：“不可內于靈臺。”
郭象注：“靈臺者，心也。”魯迅在幾年后寫(xiě)的《摩羅詩(shī)力說(shuō)》中有“熱力無(wú)量，涌吾靈臺”之句；文中還多次以靈府指心。
神矢，羅馬神話(huà)愛(ài)神之箭。許壽裳在《〈魯迅舊體詩(shī)集〉跋》中談到《自題小像》時(shí)說(shuō)：“首句之神矢，蓋借用羅馬神話(huà)愛(ài)神之故事，即異域典故。”
在羅馬神話(huà)中，有一個(gè)長(cháng)著(zhù)翅膀的少年，就是愛(ài)神丘比特。他的箭同時(shí)暗暗射中某男某女的心，這男女雙方就會(huì )結合。
但他的射箭有點(diǎn)亂來(lái)，有時(shí)雙方并不合適，他也射去，弄得人家雖不合適也非相愛(ài)不可。魯迅在五四時(shí)期寫(xiě)有一首白話(huà)詩(shī)《愛(ài)之神》，就寫(xiě)到這位“愛(ài)神”在射箭之后，被“一箭射著(zhù)前胸”的人問(wèn)他：“我應該愛(ài)誰(shuí)？”他回答說(shuō)：“你要是愛(ài)誰(shuí)，就沒(méi)命的去愛(ài)他；你要是誰(shuí)也不愛(ài)，也可以沒(méi)命的去自己死掉。”
這就是說(shuō)，他頗有點(diǎn)“為射箭而射箭”，至于他胡亂射中的男女是否合適、是否美滿(mǎn)，他是不管的了。這很有點(diǎn)像中國神話(huà)中的“月下老人”。
在不合理的婚姻制度下，人們在提到他的時(shí)候，與其說(shuō)是在愛(ài)情美滿(mǎn)的當兒，倒不如說(shuō)常常是在婚姻不滿(mǎn)的時(shí)刻，亦即是在無(wú)可奈何非相愛(ài)不可的情況下。魯迅寫(xiě)《愛(ài)之神》，就是用來(lái)揭露封建婚姻的不合理的。
本詩(shī)首句“靈臺無(wú)計逃神矢”不正是“被一箭射中前胸”的意思嗎？1903年夏，魯迅歸國度暑假，母親要他答應早在他南京求學(xué)時(shí)就已提過(guò)的與朱家的婚事。魯迅不愿拂逆年輕守寡、生活艱苦的母親的心意，在無(wú)可奈何中答應了。
估計是在魯迅假滿(mǎn)回日本后，母親就辦訂婚手續。在封建社會(huì )，訂婚幾乎和結婚同樣重要，事情定了就不能改了。
所以1903年暑假是魯迅不幸婚姻的關(guān)鍵時(shí)刻，1906年不過(guò)是去“完婚”罷了。魯迅對這婚事內心是很不滿(mǎn)意的，因而才有“靈臺無(wú)計逃神矢”的詩(shī)句。
風(fēng)雨如磐暗故園。故園，是指故國，故鄉。
暗，晦暗。本句是說(shuō)：祖國、故鄉，在風(fēng)雨飄搖的濃重的黑暗之中。
在自然環(huán)境中，狂風(fēng)暴雨，昏天黑地，人們有時(shí)也會(huì )用“風(fēng)雨如磐”來(lái)形容。磐，扁圓的大石，喻風(fēng)雨迫人的一種重壓。
魯迅1910年12月21日致許壽裳信中說(shuō)：“故鄉已雨雪，近稍就溫，而風(fēng)雨如磐，未肯霽也。”這種自然景象，歷來(lái)詩(shī)文中常用來(lái)比喻、聯(lián)想政治的壓抑、壓迫。
如唐末貫休的《俠客》中有“黃昏風(fēng)雨黑如磐”的詩(shī)句；清人龔自珍的《哭洞庭葉青原》中有“黑云雁背如磐墮”的說(shuō)法。魯迅1908年寫(xiě)的《破惡聲論》中，也有“黑云如磐”的詞語(yǔ)，來(lái)形容當時(shí)統治的黑暗和壓迫的深重。
這“風(fēng)雨”當然是指政治風(fēng)雨。侵略者的掠奪和封建腐朽的統治，使人民深受重壓，使祖國淪于黑暗之中。
詩(shī)句表達了詩(shī)人為此而產(chǎn)生的沉痛心情。黑暗統治即黑暗的物質(zhì)統治和精神統治，導致人民的貧窮、落后和愚昧。
封建婚姻是黑暗的物質(zhì)統治和精神統治的表現形式之一，也是籠罩人民生活的一個(gè)陰影。 寄意寒星荃不察。
在漫漫黑夜中，天空的寒星是唯一閃光者，它使追求光明的人寄予希望。“寄意寒星”，在本詩(shī)詩(shī)人大概也就是這意思。
《楚辭·九辯》：“愿寄言夫流星兮，羌倏忽而難當；卒壅蔽此浮云兮，下暗漠而無(wú)光。”王逸《楚辭章句》以為“流星”句是“欲托忠策忠于賢良也”，那“流星”是指“君”。
王夫之《楚辭通釋》則認為：“流星”是指“小人”；“其奸讒閃爍”，不過(guò)“如流星之炫耀”。魯迅在本詩(shī)中的“寒星”，既不會(huì )指“君”，也不會(huì )指“小人”，他只是采用《九辯》的句法罷了。
那么，魯迅詩(shī)中的“寒星”是指誰(shuí)呢？我以為是指國民，即民眾。“荃不察”，語(yǔ)出《離騷》：“荃不察余之衷情兮，反信讒而齌怒。”
王逸認為：“荃，香草，以喻君也。”朱熹也認為：“此又借以寓意于君也。”
但在《楚辭》中，荃并不只用來(lái)指君。同在《離騷》中就有這樣的句子：“蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。”
蘭、芷、荃、蕙本來(lái)都是香草，可有的變?yōu)椴环迹械淖優(yōu)閻翰荨Ｃ瑦翰菀病?/p>
這是指賢臣中，有的人變壞了。可見(jiàn)，“荃”在楚辭中，可用來(lái)指君，也可用來(lái)指臣。
魯迅在本詩(shī)中，“荃”是指國民、民眾。“寒星”和“荃”都是指國民、民眾。
“寄意寒心荃不察”的寓意是：將希望寄托于民眾，但民眾還沒(méi)有覺(jué)醒，他們對我的希望還不能理解。有些研究者說(shuō)：魯迅在這里是用“荃”指母親，“荃”不察，他只好寄意天空中的寒星了。
我認。
2.魯迅寫(xiě)的 自題小像 . 自嘲的解釋?
對題目《自嘲》的解釋?zhuān)阂皇钦f(shuō)：“至于魯迅所題‘自嘲’二字，只不過(guò)是一種曲筆，實(shí)際上，魯迅先生是無(wú)需乎自嘲的。”
既然無(wú)需自嘲，那末為什么要“自嘲”？說(shuō)曲筆是不是說(shuō)沒(méi)有“自嘲”的意味？問(wèn)題還不清楚。二是說(shuō)：“本詩(shī)名為自嘲，實(shí)則是對敵人的諷嘲。”
那末是嘲敵而不是自嘲。要是真的沒(méi)有自嘲，那何必題《自嘲》呢？三、“自嘲就是自我戲嘲。
魯迅戲嘲自己的什么呢？戲嘲自己的遭遇，戲嘲自己的境況，也即戲嘲敵人對自己的種種迫害。”“它是自嘲，每句詩(shī)戲嘲的對象，始終都是自己。”
戲嘲自己就是戲嘲敵人嗎？每句詩(shī)都是戲嘲自己，難道“橫眉冷對千夫指”兩句，也是戲嘲自己?jiǎn)幔?那末“自嘲”應該怎樣解釋呢？“自嘲”這樣的題目是有它的來(lái)源的。《文選》里有一類(lèi)叫“設論”，收了東方朔《答客難》、揚雄《解嘲》、班固《答賓戲》，這三篇題目里就有嘲和戲，第一篇《答客難》就是解嘲。
這三篇都是解釋客人的嘲笑自己，不是“自嘲”，同“自嘲”不同。但《漢書(shū)·東方朔傳》里說(shuō)：“因著(zhù)論設客難己，用位卑以自慰諭。”
是東方朔假設一位客人來(lái)嘲自己，并不是真有客人在嘲戲自己，還是自己在嘲戲自己，再由自己來(lái)解答。揚雄的《解嘲》、班固的《答賓戲》，直到韓愈的《進(jìn)學(xué)解》都一樣，都是自己假設一個(gè)人來(lái)嘲自己，實(shí)際上是自己嘲自己，再由自己來(lái)解答。
所以《文選》上稱(chēng)東方朔等三篇為“設論”，說(shuō)明這位嘲自己的客人是作者假設的，即作者的自嘲。這類(lèi)文章都分兩部分，一部分是嘲己，一部分是解答，實(shí)際上是自嘲自解，不過(guò)形式上作客嘲自解而己。
魯迅的《自嘲》就是從這種“解嘲”的文章中變化來(lái)的，去掉它的形式上的客嘲自解，采取它實(shí)際上的自嘲自解，而稱(chēng)為“自嘲”。過(guò)去的“解嘲”，實(shí)際上分自嘲自解兩部分，魯迅的“自嘲”也分自嘲自解兩部分。
過(guò)去的“解嘲”，先假設客人向自己提出問(wèn)題嘲戲自己，魯迅的《自嘲》也先提出問(wèn)題來(lái)嘲戲自己，如“運交華蓋欲何求”，實(shí)際是提問(wèn)句，交了華蓋運還要求得什么呢？過(guò)去“解嘲”的文章都有嘲戲自己的話(huà)，象東方朔說(shuō)的“唇腐齒落”，揚雄說(shuō)的“官之拓落”，班固說(shuō)的“紆體衡門(mén)”，韓愈說(shuō)的“跋前止疐后，動(dòng)輒得咎”，“頭童齒豁，競死何裨”。魯迅也有類(lèi)似的“自嘲”，如“未敢翻身已碰頭”，跟“紆體衡門(mén)”的怕碰頭，和“跋前疐后，動(dòng)輒得咎”相近；“破帽遮顏”寫(xiě)自己的形容，同“唇腐齒落”、“頭童齒豁”寫(xiě)自己形容的也屬一類(lèi)。
這是寫(xiě)自嘲的部分。 過(guò)去的“解嘲”寫(xiě)到“解嘲”這部分往往自占身分，如東方朔說(shuō)的“計同范蠡，忠合子胥”，揚雄說(shuō)的“今子乃以鴟梟而笑鳳凰”，自比風(fēng)凰，班固說(shuō)的“和氏之壁”， “曠千載而流光也”。
魯迅也有解嘲的話(huà)，即“橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子牛”，它的深刻的意義，已經(jīng)由毛主席闡發(fā)無(wú)余，自然遠遠超越前人。因此《自嘲》有自嘲的部分，并不象上面引的解釋認為“自嘲”是曲筆，是“對敵人的諷嘲”。
說(shuō)自己交華蓋運，未敢翻身，破帽遮顏，怎么是“曲筆”，怎么是嘲諷敵人呢？難道說(shuō)交華蓋運就不是交華蓋運嗎？說(shuō)交華蓋運又怎么嘲諷敵人呢？《自嘲》又有自解部分，也不是每句都是自嘲。 當然，魯迅的《自嘲》同前人的“解嘲”，從形式到內容都有很大不同。
前人是客嘲自解，魯迅只稱(chēng)“自嘲”，這是命題的不同。前人借客嘲以鳴不平，借自解以占身分，主要是自我解嘲，對自己的不平不敢觸及封建統治者，還有美化封建統治者的作用。
魯迅的《自嘲》，是革命的詩(shī)篇，是敢于刺向國民黨反動(dòng)派，是表明了他對敵人的藐視，表明了為革命事業(yè)戰斗到底的決心。那末用前人的“解嘲”來(lái)比又有什么意義呢？這正說(shuō)明魯迅在創(chuàng )作上的發(fā)展，正象魯迅的《我的失戀》有所繼承而又有發(fā)展那樣。
指出這點(diǎn)，有利于我們對《自嘲》這個(gè)題目的理解，使它更符合于詩(shī)的實(shí)際。 其次是最后一聯(lián)“躲進(jìn)小樓成一統，管他冬夏與春秋”的解釋。
一說(shuō)“最后兩句是諷刺當時(shí)那些只顧自己舒適自在，不過(guò)問(wèn)政治的人”。二說(shuō)是諷刺國民黨反動(dòng)派在1932年一二八事變時(shí)遷都洛陽(yáng)，直到12月才遷回南京，作者寫(xiě)這詩(shī)時(shí)還沒(méi)有遷回。
三說(shuō)“‘躲進(jìn)小樓’再一次表達了魯迅一貫主張的‘壕塹戰’的思想。‘小樓’是掩體的工事，是前線(xiàn)的戰壕。
躲進(jìn)小樓，乘機出擊，是為了更好地保存自己，打擊敵人，消滅敵人。”四說(shuō)“‘成一統’意思是自成一統，與蔣家王朝針?shù)h相對。
‘小樓’雖小，但作為對敵斗爭的一個(gè)前哨陣地，是與無(wú)產(chǎn)階級整個(gè)革命斗爭聯(lián)在一起的。” 再看前人寫(xiě)的“解嘲”，在后一部分是怎么說(shuō)的。
東方朔說(shuō)的是“時(shí)雖不用，塊然無(wú)徒，廓然獨居”；揚雄說(shuō)的是“惟寂惟寞，守德之宅”；班固說(shuō)的是“慎修所志，守爾天符”。都是講自己安于寂寞，有以自守，不是諷刺別人的。
一說(shuō)諷刺不過(guò)問(wèn)政治的人，是不恰當的。要諷刺的主要是敵人，對不過(guò)問(wèn)政治的人是教育問(wèn)題，不是諷刺他們。
魯迅講的“躲進(jìn)小樓”同前人的“廓然獨居”，安于寂寞，在形式上也有相近處，當然兩者的精神是完全不同的，前者是退守，后者是戰斗。 “躲進(jìn)小樓”怎么戰斗呢？是不是以小樓為壕塹作壕塹戰呢。
3.魯迅 自題小像 寄意寒星荃不察,我以我血薦軒轅 的釋義
寄意寒星荃不察，我以我血薦軒轅。
“軒轅”除了指黃帝外，還有一層意思。傳說(shuō)黃帝的母親附寶是在受到北斗權星感應后生下黃帝的。
《河圖稽命徵》說(shuō)“附寶見(jiàn)大電光繞北斗權星，照郊野，感而孕，二十五月而生黃帝軒轅于壽邱”，《河圖始開(kāi)圖》又說(shuō)“黃帝名軒，北斗黃神之精，母地祗之女附寶，之郊野，大電繞斗，樞星耀，感附寶生軒”或曰“黃帝名軒轅，北斗神也”。所以古人有時(shí)也用軒轅指天空中北斗七星及其所在的區域。
古人通過(guò)觀(guān)察發(fā)現天空的星星都是跟隨著(zhù)北斗七星旋轉的，認為軒轅是天的中心。（其實(shí)那是因為北極星離北斗七星很近，而地軸是指向北極星的，天上的星星實(shí)際上是圍繞北極星在轉。）
這樣，軒轅既指黃帝，代指中華民族，炎黃子孫，又和前面的寒星暗含呼應。“荃不察”出自屈原的《離騷》：“荃不察余之中情兮，反信讒而齌怒。”
“荃”是一種芳草，屈原借以喻國君，又與黃帝的地位暗合。巧用典故，層層照應。
這正是這兩句詩(shī)的妙處！ 這兩句詩(shī)的意思就是：我將這份熱忱告訴祖國的同胞，但同胞們卻全無(wú)察覺(jué)，我愿意犧牲我自己來(lái)喚醒同胞的自覺(jué)。
4.魯迅的《自題小像》賞析
自題小像》詩(shī)本無(wú)題，系魯迅于1903年在日本東京弘文書(shū)院求學(xué)時(shí)，剪辮題照，贈 給他的摯友許壽裳的。
據許壽裳1936年12月l9日作《懷舊》一文說(shuō)：“1903年他23歲，在東京有一首《自題小像》贈我的……” 這首詩(shī)即是許壽裳發(fā)表《懷舊》一文時(shí)首次披露于世的，題目也是許壽裳添加的，后收于魯迅《集外集拾遺》一書(shū)中。 魯迅于1931年重寫(xiě)時(shí)題：“二十一歲時(shí)作，五十一歲時(shí)寫(xiě)之，時(shí)辛未二月十六日也。”
《自題小像》是一首七言絕句。詩(shī)是魯迅21歲寫(xiě)的，51歲重寫(xiě)。
在30年中很少寫(xiě)詩(shī)，從這以后才開(kāi)“詩(shī)戒”。何等堅貞、猛烈的愛(ài)啊。
這是《吶喊》和《彷徨》的先聲，也是魯迅畢生奮斗的標燈和旗幟。30年過(guò)去，魯迅無(wú)愧無(wú)悔。
編輯本段作者簡(jiǎn)介 魯迅（生于1881年9月25日-逝世于1936年10月19日），原名周樹(shù)人，字豫山、豫亭，后改名為豫才。浙江紹興人。
是20世紀中國重要的作家，新文化運動(dòng)的領(lǐng)導人、左翼文化運動(dòng)的支持者。魯迅的作品包括短篇小說(shuō)、評論、散文、翻譯作品，對于五四運動(dòng)以后的中國文學(xué)產(chǎn)生了深刻的影響。
編輯本段全詩(shī)內容 靈臺無(wú)計逃神矢， 風(fēng)雨如磐暗故園。 寄意寒星荃不察， 我以我血薦軒轅。
編輯本段詞語(yǔ)解釋 靈臺：（書(shū)面語(yǔ)）心靈。 無(wú)計：無(wú)法。
神矢：指古羅馬神話(huà)中愛(ài)神丘比特的箭。全句是把自己魂牽夢(mèng)縈的祖國比做戀人。
故園：故鄉。 寒星：宋玉《九辯》：“愿寄言夫流星兮” 荃不察：化用《離騷》中“荃不察余之中情兮”句。
荃，香草名，這里指民眾。察，體察。
薦：獻，進(jìn)獻祭品。 軒轅：黃帝。
這里象征著(zhù)古老的中華大地和多災多難的中華民族。 編輯本段全詩(shī)譯文 我的愛(ài)國之心猶如被愛(ài)神之箭所射一般無(wú)處可逃， 祖國正在風(fēng)雨飄搖中黯然失色。
我把我的心意寄托給人民，然而人民卻難以察覺(jué)， 我愿意把我畢生的精力托付給我的祖國。 編輯本段詩(shī)句賞析 靈臺無(wú)計逃神矢，風(fēng)雨如磐暗故園。
“靈臺”指內心。“神矢”是古羅馬神話(huà)中愛(ài)神丘比特所持有的神箭，據說(shuō)他用神箭把男女雙方的心射穿就會(huì )使二人相愛(ài)。
“風(fēng)雨如磐”比喻祖國災難深重。“暗”是使動(dòng)用法，是“使昏暗”的意思。
“故園”是東渡日本的魯迅稱(chēng)代祖國的說(shuō)法。 這兩句詩(shī)的意思就是：自己對祖國始終懷有無(wú)法抗拒的強烈情感，即便祖國已經(jīng)是風(fēng)雨飄搖，這種愛(ài)國的情懷也不會(huì )有絲毫動(dòng)搖（反而會(huì )更加強烈）。
寄意寒星荃不察，我以我血薦軒轅。 “軒轅”除了指黃帝外，還有一層意思。
傳說(shuō)黃帝的母親附寶是在受到北斗權星感應后生下黃帝的。《河圖稽命徵》說(shuō)“附寶見(jiàn)大電光繞北斗權星，照郊野，感而孕，二十五月而生黃帝軒轅于壽邱”，《河圖始開(kāi)圖》又說(shuō)“黃帝名軒，北斗黃神之精，母地祗之女附寶，之郊野，大電繞斗，樞星耀，感附寶生軒”或曰“黃帝名軒轅，北斗神也”。
所以古人有時(shí)也用軒轅指天空中北斗七星及其所在的區域。古人通過(guò)觀(guān)察發(fā)現天空的星星都是跟隨著(zhù)北斗七星旋轉的，認為軒轅是天的中心。
（其實(shí)那是因為北極星離北斗七星很近，而地軸是指向北極星的，天上的星星實(shí)際上是圍繞北極星在轉。） 這樣，軒轅既指黃帝，代指中華民族，炎黃子孫，又和前面的寒星暗含呼應。
“荃不察”出自屈原的《離騷》：“荃不察余之中情兮，反信讒而齌怒。”“荃”是一種芳草，屈原借以喻國君，又與黃帝的地位暗合。
巧用典故，層層照應。這正是這兩句詩(shī)的妙處！ 這兩句詩(shī)的意思就是：我將這份熱忱告訴祖國的同胞，但同胞們卻全無(wú)察覺(jué)，我愿意犧牲我自己來(lái)喚醒同胞的自覺(jué)！ 編輯本段主要思想 許壽裳在《懷舊》一文中，對《自題小像》這首詩(shī)的內容有極其精煉的概括，“首句說(shuō)留學(xué)外邦所受刺激之深，次寫(xiě)遙望故原風(fēng)雨飄搖之狀，三述同胞未醒，不勝寂寞之感，末了直抒懷抱，是一句畢生實(shí)踐的格言。”
這首詩(shī)的創(chuàng )作緣起是剪辮子。魯迅在《藤野先生》一文中對“頭頂上盤(pán)著(zhù)大辮子，頂著(zhù)學(xué)生制帽的頂上高高聳起，形成一座富士山”的“清國留學(xué)生” 進(jìn)行了辛辣的諷刺，這可視為魯迅毅然剪辮的形象注腳。
而魯迅斷發(fā)并且題詩(shī)于小照背后贈送給摯友，則顯然是借以明志。 可以說(shuō)“剪辮”是青年魯迅與封建思想訣裂、自覺(jué)接受民主思想的鮮明標志。
魯迅后來(lái)在《〈吶喊〉自序》中敘述了“寫(xiě)起小 說(shuō)來(lái)”之前的幾個(gè)思想發(fā)展階段，其“棄醫從文”志向的確立便發(fā)生在他寫(xiě)《自題小像》之后。魯迅“棄醫從文”確立了他一生的奮斗目 標，其源概出于“我以我血薦軒轅”所表露的愛(ài)國之情、報國之志。
“我以我血薦軒轅”是《自題小像》詩(shī)的愛(ài)國主義感情的升華，也是青年魯迅鴻鵠之志的寫(xiě)照，更是魯迅先生矢志不渝、畢生實(shí)踐的人生格言。
5.魯迅賞析
靈臺無(wú)計逃神矢，風(fēng)雨如磐暗故園；寄意寒星荃不察，我以我血薦軒轅。
本詩(shī)作于1903年。魯迅最早將本詩(shī)寫(xiě)贈給許壽裳。
許壽裳在《懷舊》中說(shuō)：“一九〇三年他二十三歲，在東京有一首《自題小像》贈我。” 靈臺無(wú)計逃神矢。
靈臺，也叫靈府，指心。《莊子·庚桑楚》：“不可內于靈臺。”
郭象注：“靈臺者，心也。”魯迅在幾年后寫(xiě)的《摩羅詩(shī)力說(shuō)》中有“熱力無(wú)量，涌吾靈臺”之句；文中還多次以靈府指心。
神矢，羅馬神話(huà)愛(ài)神之箭。許壽裳在《〈魯迅舊體詩(shī)集〉跋》中談到《自題小像》時(shí)說(shuō)：“首句之神矢，蓋借用羅馬神話(huà)愛(ài)神之故事，即異域典故。”
在羅馬神話(huà)中，有一個(gè)長(cháng)著(zhù)翅膀的少年，就是愛(ài)神丘比特。他的箭同時(shí)暗暗射中某男某女的心，這男女雙方就會(huì )結合。
但他的射箭有點(diǎn)亂來(lái)，有時(shí)雙方并不合適，他也射去，弄得人家雖不合適也非相愛(ài)不可。魯迅在五四時(shí)期寫(xiě)有一首白話(huà)詩(shī)《愛(ài)之神》，就寫(xiě)到這位“愛(ài)神”在射箭之后，被“一箭射著(zhù)前胸”的人問(wèn)他：“我應該愛(ài)誰(shuí)？”他回答說(shuō)：“你要是愛(ài)誰(shuí)，就沒(méi)命的去愛(ài)他；你要是誰(shuí)也不愛(ài)，也可以沒(méi)命的去自己死掉。”
這就是說(shuō)，他頗有點(diǎn)“為射箭而射箭”，至于他胡亂射中的男女是否合適、是否美滿(mǎn)，他是不管的了。這很有點(diǎn)像中國神話(huà)中的“月下老人”。
在不合理的婚姻制度下，人們在提到他的時(shí)候，與其說(shuō)是在愛(ài)情美滿(mǎn)的當兒，倒不如說(shuō)常常是在婚姻不滿(mǎn)的時(shí)刻，亦即是在無(wú)可奈何非相愛(ài)不可的情況下。魯迅寫(xiě)《愛(ài)之神》，就是用來(lái)揭露封建婚姻的不合理的。
本詩(shī)首句“靈臺無(wú)計逃神矢”不正是“被一箭射中前胸”的意思嗎？1903年夏，魯迅歸國度暑假，母親要他答應早在他南京求學(xué)時(shí)就已提過(guò)的與朱家的婚事。魯迅不愿拂逆年輕守寡、生活艱苦的母親的心意，在無(wú)可奈何中答應了。
估計是在魯迅假滿(mǎn)回日本后，母親就辦訂婚手續。在封建社會(huì )，訂婚幾乎和結婚同樣重要，事情定了就不能改了。
所以1903年暑假是魯迅不幸婚姻的關(guān)鍵時(shí)刻，1906年不過(guò)是去“完婚”罷了。魯迅對這婚事內心是很不滿(mǎn)意的，因而才有“靈臺無(wú)計逃神矢”的詩(shī)句。
風(fēng)雨如磐暗故園。故園，是指故國，故鄉。
暗，晦暗。本句是說(shuō)：祖國、故鄉，在風(fēng)雨飄搖的濃重的黑暗之中。
在自然環(huán)境中，狂風(fēng)暴雨，昏天黑地，人們有時(shí)也會(huì )用“風(fēng)雨如磐”來(lái)形容。磐，扁圓的大石，喻風(fēng)雨迫人的一種重壓。
魯迅1910年12月21日致許壽裳信中說(shuō)：“故鄉已雨雪，近稍就溫，而風(fēng)雨如磐，未肯霽也。”這種自然景象，歷來(lái)詩(shī)文中常用來(lái)比喻、聯(lián)想政治的壓抑、壓迫。
如唐末貫休的《俠客》中有“黃昏風(fēng)雨黑如磐”的詩(shī)句；清人龔自珍的《哭洞庭葉青原》中有“黑云雁背如磐墮”的說(shuō)法。魯迅1908年寫(xiě)的《破惡聲論》中，也有“黑云如磐”的詞語(yǔ)，來(lái)形容當時(shí)統治的黑暗和壓迫的深重。
這“風(fēng)雨”當然是指政治風(fēng)雨。侵略者的掠奪和封建腐朽的統治，使人民深受重壓，使祖國淪于黑暗之中。
詩(shī)句表達了詩(shī)人為此而產(chǎn)生的沉痛心情。黑暗統治即黑暗的物質(zhì)統治和精神統治，導致人民的貧窮、落后和愚昧。
封建婚姻是黑暗的物質(zhì)統治和精神統治的表現形式之一，也是籠罩人民生活的一個(gè)陰影。 寄意寒星荃不察。
在漫漫黑夜中，天空的寒星是唯一閃光者，它使追求光明的人寄予希望。“寄意寒星”，在本詩(shī)詩(shī)人大概也就是這意思。
《楚辭·九辯》：“愿寄言夫流星兮，羌倏忽而難當；卒壅蔽此浮云兮，下暗漠而無(wú)光。”王逸《楚辭章句》以為“流星”句是“欲托忠策忠于賢良也”，那“流星”是指“君”。
王夫之《楚辭通釋》則認為：“流星”是指“小人”；“其奸讒閃爍”，不過(guò)“如流星之炫耀”。魯迅在本詩(shī)中的“寒星”，既不會(huì )指“君”，也不會(huì )指“小人”，他只是采用《九辯》的句法罷了。
那么，魯迅詩(shī)中的“寒星”是指誰(shuí)呢？我以為是指國民，即民眾。“荃不察”，語(yǔ)出《離騷》：“荃不察余之衷情兮，反信讒而齌怒。”
王逸認為：“荃，香草，以喻君也。”朱熹也認為：“此又借以寓意于君也。”
但在《楚辭》中，荃并不只用來(lái)指君。同在《離騷》中就有這樣的句子：“蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。”
蘭、芷、荃、蕙本來(lái)都是香草，可有的變?yōu)椴环迹械淖優(yōu)閻翰荨Ｃ瑦翰菀病?/p>
這是指賢臣中，有的人變壞了。可見(jiàn)，“荃”在楚辭中，可用來(lái)指君，也可用來(lái)指臣。
魯迅在本詩(shī)中，“荃”是指國民、民眾。“寒星”和“荃”都是指國民、民眾。
“寄意寒心荃不察”的寓意是：將希望寄托于民眾，但民眾還沒(méi)有覺(jué)醒，他們對我的希望還不能理解。有些研究者說(shuō)：魯迅在這里是用“荃”指母親，“荃”不察，他只好寄意天空中的寒星了。
我認為，這種說(shuō)法和我的理解沒(méi)有太大的矛盾。母親不能理解魯迅婚姻自由、自主的愿望，因為她也是落后、愚昧、尚未覺(jué)醒的民眾中的一員。
不必把母親與民眾對立和分離開(kāi)來(lái)。 “同胞未醒”，這也是當時(shí)許多革命者的共同的認識，共同的焦慮。
鄒容在《革命軍》中大聲疾呼：“革命必先去奴隸之根性。
6.魯迅的自題小像原文解釋
自題小像
靈臺無(wú)計逃神矢，
風(fēng)雨如磐暗故園。
寄意寒星荃不察，
我以我血薦軒轅。
詞語(yǔ)解釋?zhuān)?/p>
寒星：宋玉《九辯》：“愿寄言夫流星兮，”
靈臺：（書(shū)面語(yǔ)）心靈。神矢，愛(ài)神的箭。全句是把自己的祖國比作戀人
故園：故鄉。
荃不察：化用《離騷》中“荃不察余之中情兮”句。荃，香草名，隱喻國君。察，體察。中，內心。
薦：獻，進(jìn)獻祭品。
軒轅：黃帝，上古帝王，中華民族的始祖，代指中華民族。
全詩(shī)譯文：
我的愛(ài)國之心猶如被愛(ài)神之箭所射一般無(wú)處可逃，
祖國正在風(fēng)雨飄搖中黯然失色。
我把我的心意寄托給人民，然而人民卻難以察覺(jué)，
我愿意把我畢生的精力托付給我的祖國。
