古人在詩(shī)詞中,常用鷗鳥(niǎo)之盟或者鷗盟代指人與人之間的友誼和真誠相處。
鷗鳥(niǎo)之盟的典故出處是《列子》,在其中的“黃帝”篇中,講了一個(gè)發(fā)人深省的故事。有一個(gè)住在海邊的少年喜歡劃船出海,與海鷗嬉戲相處。每當他劃著(zhù)小船來(lái)到海上,成群的海鷗圍著(zhù)他爭相嬉鬧,同他盡情玩耍,毫無(wú)戒備之態(tài)。一日少年的父親對他說(shuō),讓他再去海上的時(shí)候,逮幾只海鷗回來(lái)賞玩。少年答應了父親的請求,依舊劃著(zhù)小船來(lái)到了海上。但是這次海鷗卻像知道他的意圖似的,只在小船的上空飛舞盤(pán)旋,卻再也不肯落到船上與少年游戲玩耍了。在評論這個(gè)故事的時(shí)候,古人總結道“心動(dòng)于內,行變于外。禽鳥(niǎo)猶覺(jué),人理豈有詐哉!”正是因為少年有了捕鷗的私欲和動(dòng)機,所以他的表情和動(dòng)作與往常天真無(wú)邪不一樣了,海鷗察覺(jué)了其中有詐,故而不肯就擒和與他嬉鬧了。
這則故事寓意深刻,至今對理解人與人之間的誠摯相處,在彼此沒(méi)有功利需求的基礎上,建立真誠的友誼,都有一定的啟發(fā)。如果一些友誼摻雜了私欲,想要從對方得到好處,滿(mǎn)足一己的需求,那么這個(gè)友誼就不是真的,也不會(huì )長(cháng)久的。古人借用這則故事,生成了詩(shī)詞常用的典故。后世引用鷗鳥(niǎo)之盟的典故,主要是寓意人們不應互相猜忌和利用,應當真誠自然地交往和建立彼此之間的友誼。而后又引申為厭惡世上人情險惡及互相傾軋,傾情于融入自然和超塵脫俗。
“富貴非吾事,歸與白鷗盟”出自宋·辛棄疾《水調歌頭》〔長(cháng)恨復長(cháng)恨〕。
歸與白鷗盟:回去與白鷗結盟為友,比喻隱居。這兩句大意是:富貴不是我的事情,還是回到家鄉和白鷗結為盟友吧! 公元年,辛棄疾在閑居江西十年之后又被起用,在福建任職,第二年奉命赴京都,友人為他設宴送行,這是寫(xiě)于餞別宴上的作品。
早在十年以前,當作者第一次被罷官時(shí),就曾與鷗鳥(niǎo)約盟為友,寫(xiě)出了“凡我同盟鷗鷺,今日既盟之后,來(lái)往莫相猜”(見(jiàn)《水調歌頭·盟鷗》)的詞句;現在,盡管已經(jīng)復職,他對南宋小朝廷并不抱多大希望,所以在這首詞中再一次重申了~的意愿。果然,一年以后,辛棄疾又被罷官,又一次與白鷗結盟十年。
辛棄疾是一個(gè)胸懷報國壯志并有英雄氣質(zhì)的人。隱居山林并不是他的本愿,而是投降派排斥打擊的結果。
所以,這里的~之句并不反映作者的閑適情懷,而是他在黑白顛倒的黑暗現實(shí)中被迫作出的一種無(wú)可奈何的、痛苦的選擇。這首詞以“長(cháng)恨復長(cháng)恨”開(kāi)端,就反映了作者的滿(mǎn)腔憤恨。
癡兒了卻公家事,快閣東西倚晚晴。
落水千山天遠大,澄江一道月分明。
朱弦已為佳人絕,青眼聊因美酒橫。
萬(wàn)里歸船弄長(cháng)笛,此心吾與白鷗盟。
其中“朱弦已為佳人絕,青眼聊因美酒橫"
朱弦已為佳人絕,青眼聊因美酒橫。
此五、六二句,是詩(shī)人巧用典故的中句。前句用伯牙捧琴謝知音的故事。《呂氏春秋·本味篇》載:"鐘子期死,伯牙破琴絕弦,終身不復鼓琴,以為世無(wú)足復為鼓琴者。"后句用阮籍青白眼事。史載阮籍善為青白眼,"見(jiàn)禮俗之士,以白眼對之",見(jiàn)所悅之人,"乃見(jiàn)青眼"(《晉書(shū)·阮籍傳》)。詩(shī)人這二句大意是說(shuō),因為知音不在,我弄斷了琴上的朱弦,不再彈奏,于是只好清樽美酒,聊以解憂(yōu)了。此處"橫"字用得很生動(dòng),把詩(shī)人無(wú)可奈何、孤獨無(wú)聊的形象神情托了出來(lái)。自己能夠為
出自辛棄疾《水調歌頭·長(cháng)恨復長(cháng)恨》,原句為:
悲莫悲生離別,樂(lè )莫樂(lè )新相識,兒女古今情。富貴非吾事,歸與白鷗盟。
前三句寫(xiě)惜別,用屈原《九歌?少司命》“悲莫悲兮生別離,樂(lè )莫樂(lè )兮新相知”,并點(diǎn)明恨別樂(lè )交乃古往今來(lái)人之常情,表明詞人和餞行者陳端仁的情誼深厚,彼此都不忍離別之情。“富貴非吾事,歸與白鷗盟”一句,又引用兩個(gè)典故。陶淵明《歸去來(lái)兮辭》云:“富貴非吾愿,帝鄉不可期。”陶淵明生于東晉末葉,社會(huì )動(dòng)亂,政治黑暗,而他本人又“質(zhì)性自然”(《歸去來(lái)兮辭序》),“不慕榮利”(《五柳先生傳》),因有是辭。這里詞人引用陶詩(shī),表明自己此次奉召赴臨安并不是追求個(gè)人榮利,并且也不想在那里久留,以表明自己的心跡。“歸與白鷗盟”,是作者從正面表明自己的心跡。據《列子?黃帝篇》載,相傳海上有位喜好鷗鳥(niǎo)的人,每天早晨必在海上與鷗鳥(niǎo)相游處,后遂以與鷗鳥(niǎo)為友比喻浮家泛宅、出沒(méi)云水間的隱居生活。在這里,詞人說(shuō)歸來(lái)與鷗鳥(niǎo)為友,一方面表明自己寧可退歸林下,也不屑與投降派為伍,另一方面也有慰勉陳端仁之意。
出自辛棄疾《水調歌頭·長(cháng)恨復長(cháng)恨》,原句為:悲莫悲生離別,樂(lè )莫樂(lè )新相識,兒女古今情。
富貴非吾事,歸與白鷗盟。前三句寫(xiě)惜別,用屈原《九歌?少司命》“悲莫悲兮生別離,樂(lè )莫樂(lè )兮新相知”,并點(diǎn)明恨別樂(lè )交乃古往今來(lái)人之常情,表明詞人和餞行者陳端仁的情誼深厚,彼此都不忍離別之情。
“富貴非吾事,歸與白鷗盟”一句,又引用兩個(gè)典故。陶淵明《歸去來(lái)兮辭》云:“富貴非吾愿,帝鄉不可期。”
陶淵明生于東晉末葉,社會(huì )動(dòng)亂,政治黑暗,而他本人又“質(zhì)性自然”(《歸去來(lái)兮辭序》),“不慕榮利”(《五柳先生傳》),因有是辭。這里詞人引用陶詩(shī),表明自己此次奉召赴臨安并不是追求個(gè)人榮利,并且也不想在那里久留,以表明自己的心跡。
“歸與白鷗盟”,是作者從正面表明自己的心跡。據《列子?黃帝篇》載,相傳海上有位喜好鷗鳥(niǎo)的人,每天早晨必在海上與鷗鳥(niǎo)相游處,后遂以與鷗鳥(niǎo)為友比喻浮家泛宅、出沒(méi)云水間的隱居生活。
在這里,詞人說(shuō)歸來(lái)與鷗鳥(niǎo)為友,一方面表明自己寧可退歸林下,也不屑與投降派為伍,另一方面也有慰勉陳端仁之意。
登快閣 黃庭堅 癡兒了卻公家事,快閣東西倚晚晴。
落木千山天遠大,澄江一道月分明。 朱弦已為佳人絕,青眼聊因美酒橫。
萬(wàn)里歸船弄長(cháng)笛,此心吾與白鷗盟。宋神宗元豐五年(1082),黃庭堅當時(shí)在吉州太和縣(今江西泰和)知縣任上,公事之余,詩(shī)人常到"澄江之上,以江山廣遠,景物清華得名"(《清一統治·吉安府》)的快閣覽勝。
這一首著(zhù)名的七律就是寫(xiě)登臨時(shí)的所見(jiàn)所感。它集中體現了詩(shī)人的審美趣味和藝術(shù)主張,因而,常被評論家們作為代表舉。
一般說(shuō)來(lái),文章或詩(shī)歌開(kāi)頭往往較難,以致有的文學(xué)家常將其開(kāi)頭處砍去,這是因為開(kāi)頭處,作者還沒(méi)有和作品的情境融為一體,因而容易作態(tài)。黃山谷此詩(shī)起首,用通俗口語(yǔ)娓娓道來(lái),但又能構思奇妙,引人入境。
詩(shī)人說(shuō),我這個(gè)呆子辦完公事,登上了快閣,在這晚晴余輝里,倚欄遠眺。這二句,看似通俗淺近,卻包涵著(zhù)極為豐富的內容:前句是用《晉書(shū)·傅咸傳》所載夏侯濟之語(yǔ),"生子癡,了官事,官事未易了也。
了事正坐癡,復為快耳!"后句用杜甫"注目寒江倚山閣"及李商隱"萬(wàn)古貞魂倚暮霞"之典,還多有翻新出奇之妙。"癡兒"二字翻前人之意,直認自己是"癡兒",此為諧趣之一;"了卻"二字,渲染出了詩(shī)人如釋重負的歡快心情,與"快閣"之"快"暗相呼應,從而增加了一氣呵成之感此為妙用二;"倚晚晴"三字,更是超脫了前人的窠臼。
杜詩(shī)之"倚",倚于山閣,乃實(shí)境平敘;李詩(shī)之"倚",主語(yǔ)為"萬(wàn)古貞魂",乃虛境幻生而成;黃詩(shī)之"倚",可謂虛實(shí)相兼;詩(shī)人之"倚",乃是實(shí)景,但卻倚在無(wú)際無(wú)垠的暮色晴空。讀此三家,宛如一幅藝術(shù)攝影,在晚霞的逆光里,詩(shī)人與亭閣的背影。
不僅如此,"倚晚霞"三字,還為下句的描寫(xiě),作了鋪墊渲染,使詩(shī)人順勢迸出了"落木千山天遠大,澄江一道月分明"的絕唱。
遠望無(wú)數秋山,山上的落葉飄零了,浩渺的天空此時(shí)顯得更加遼遠闊大,澄凈如玉的澄江在快閣亭下淙淙流過(guò),一彎新月,映照在江水中,顯得更加空明澄澈。這是詩(shī)人初登快閣亭時(shí)所覽勝景的描繪,也是詩(shī)人胸襟懷抱的寫(xiě)照。
讀這樣的詩(shī)句,不禁使人想起杜甫"無(wú)邊落木蕭蕭下,不盡長(cháng)江滾滾來(lái)"和謝眺"余霞散成綺,澄江凈如練"的名句。但黃山谷之句,既汲取了前輩的養料加以鍛煉熔造,又是新的境界再現。
所以前人曾評此二句道:"其意境天開(kāi),則實(shí)能劈古今未泄之奧妙。"(張宗泰《魯齋所學(xué)集》)五、六二句,是詩(shī)人巧用典故的中句。
前句用伯牙捧琴謝知音的故事。《呂氏春秋·本味篇》載:"鐘子期死,伯牙破琴絕弦,終身不復鼓琴,以為世無(wú)足復為鼓琴者。
"后句用阮籍青白眼事。史載阮籍善為青白眼,"見(jiàn)禮俗之士,以白眼對之",見(jiàn)所悅之人,"乃見(jiàn)青眼"(《晉書(shū)·阮籍傳》)。
詩(shī)人這二句大意是說(shuō),因為知音不在,我弄斷了琴上的朱弦,不再彈奏,于是只好清樽美酒,聊以解憂(yōu)了。此處"橫"字用得很生動(dòng),把詩(shī)人無(wú)可奈何、孤獨無(wú)聊的形象神情托了出來(lái)。
結句詩(shī)人說(shuō)自己希望能坐上歸船,吹弄著(zhù)悠揚的長(cháng)笛,回到那遙遠的故鄉——我的這顆心呵,早已和白鷗訂好盟約了。從全詩(shī)的結構看,這個(gè)結尾是相當精彩的:起首處詩(shī)人從"癡兒了卻官家事"說(shuō)起,透露了對官場(chǎng)生涯的厭倦和對登快閣亭欣賞自然景色的渴望;然后,漸入佳境,詩(shī)人陶醉在落木千山,澄江月明的美景之中,與起首處對"公家事"之"了卻"形成鮮明對照;五、六句詩(shī)人作一迭宕:在良辰美景中,詩(shī)人心內的憂(yōu)煩無(wú)端而來(lái),詩(shī)人感受到自己的抱負無(wú)法實(shí)現、自己的胸懷無(wú)人理解的痛苦。
那么,解脫的出路何在呢?這就很自然地引出了詩(shī)人的"歸船"、"白鷗"之想。這一結尾,不但呼應了起首,順勢作結,給人以"一氣盤(pán)旋而下之感"(潘伯鷹評語(yǔ))。
而且意味雋永,讓人想象無(wú)窮。從詩(shī)的整體結構上來(lái)說(shuō),中間兩聯(lián)確實(shí)值得稱(chēng)道。
頷聯(lián)出句的“落木千山”原本呈現給讀者的是一片蕭條荒涼的景象,但隨即的“天遠大”,又在遠闊之中上揚起來(lái),對句的夜景也很自然毫無(wú)凄蒼之意。后面應該是接著(zhù)神采飛揚了,出人意料的是,作者筆鋒一轉,由明月和江水帶出知音少、佳人絕的感慨來(lái),最后一個(gè)“橫“字,卻又姿態(tài)孤傲起來(lái)。
這兩聯(lián)中的跌宕起伏和回旋自如,特別是將那悲而不傷,哀而不怨的分寸把握得恰到好處,盡顯大家之手段。 尾聯(lián)的“歸船”則是作者從沉思中返回現實(shí),面對大江明月照云帆,不由產(chǎn)生了乘風(fēng)萬(wàn)里,揚長(cháng)而去,回歸故里的念頭, “弄長(cháng)笛”一方面具有蕩滌心靈、屏棄一切世俗雜念的含義,(馬融《長(cháng)笛賦》: “可以寫(xiě)神喻意,溉盥汗穢,澡雪垢滓”)另一方面,“類(lèi)形聽(tīng)聲”,“長(cháng)笛”本身所具有的“安翔駘蕩,從容闡緩”音響意象,在字面上也起到了醒人神志的作用,使讀者徹底擺脫頸聯(lián)所帶來(lái)的沉重感覺(jué)。
“與白鷗盟”,典出《列子·黃帝》,相傳海上有好鷗者,每日從鷗鳥(niǎo)游,鷗鳥(niǎo)至者以百數。其父云:“吾聞鷗鳥(niǎo)皆從汝游,汝取來(lái),吾玩之。”
次日此人至海上,鷗鳥(niǎo)舞而不下。這個(gè)故事說(shuō)人無(wú)機心,鷗鳥(niǎo)才會(huì )與他做朋友。
作者在此流露了擺脫官袍烏紗的束縛,逍遙于山林鷗鳥(niǎo)之間,對“寫(xiě)情暢神,怡志保身”的悠閑淡泊生活。
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