子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”——《論語·雍也》
觚,中國古代盛行于商代和西周的一種酒器,用青銅制成,口作喇叭形,細(xì)腰,高足,腹部和足部各有四條棱角,容量3升,一說是2升)
觚不觚:觚不成其為觚。形容似像而又不像的意思。
我們知道,早在孔子之前,以禮樂為核心的文化符號(hào)體系就已存在,只是由于缺少倫理價(jià)值觀念的支撐,使得這一體系十分松散、很不牢固。而儒家的所謂“建構(gòu)”,就是要以“仁學(xué)”的價(jià)值觀念來支撐“禮樂”的符號(hào)體系,以克服“禮崩樂壞”的局面。針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀,孔子曾發(fā)出“觚不觚,觚哉!觚哉!”(《論語·雍也》)的慨嘆。在他看來,“觚不觚”這類表層符號(hào)的混亂,意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價(jià)值觀念的動(dòng)搖。因此,他竭力主張以“正名”的方式來重新整頓價(jià)值觀念和符號(hào)體系,并理順二者之間的表里關(guān)系:“名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所錯(cuò)手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣。”(《論語·子路》)
1,子曰:“觚不觚,觚哉?觚哉?”
白話文釋義:孔子說:“觚不像個(gè)觚的樣子,這還叫觚嗎!這還叫觚嗎?”
孔子看到一個(gè)酒杯與原來叫作“觚"的酒器已經(jīng)不同了,但是人們依然叫它“觚"。對(duì)此,孔子表示出了自己的不滿。他覺得既然東西已經(jīng)名不副實(shí)了,只是徒有虛名,應(yīng)該趕緊給它正名,使其名實(shí)相符才是。在這里,孔子借助“觚不觚''感嘆,諷刺當(dāng)時(shí)君不君、臣不臣、父不父、子不子的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
2,宰我問曰:“仁者,雖告之曰:‘井有仁焉。’其從之也?”子曰:“何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”
白話文釋義:宰我問道:“一個(gè)有仁德的人,如果別人告訴他‘井里掉下一位仁人’他是不是會(huì)跟著跳下去呢?”孔子說:“為什么要這樣做呢?君子可以到井邊設(shè)法救人,不讓自己陷人井中;可以被人用正當(dāng)?shù)睦碛善垓_,但不可以被愚弄。”
因白天睡覺而受到孔子批評(píng)的宰我,向孔子提出了一個(gè)很尖銳的問題,孔子沒有正面地回答。他認(rèn)為君子會(huì)想方設(shè)法救助落難的人,但不會(huì)陷自己于危險(xiǎn)境地。然后批評(píng)宰我問的問題不道德,說君子可以被人用正當(dāng)?shù)睦碛善垓_,但不可以被愚弄。
3,子曰:“述而不作,信而好古,竊比于我老彭。”
白話文釋義:孔子說:“闡逋而不創(chuàng)作,相信并喜愛古代文化,我私下里把自己比作老彭。”
孔子說自己“述而不作”,只是自謙的說法而已。而且,孔子也并非真的只是述而不作,比方說以“仁"解“禮''就是孔子的創(chuàng)作。他這么說,只是表現(xiàn)出了自己對(duì)于傳統(tǒng)文化及歷史經(jīng)驗(yàn)的重視,這也是他做學(xué)問的態(tài)度。
擴(kuò)展資料
前兩章“觚不觚,觚哉?觚哉?”和“宰我問曰”出自《論語·雍也》篇,觚是古代盛酒的器具,上圓下方,有棱,容量約有二升,后來觚被改變了(上下都圓了),所以孔子認(rèn)為觚不像觚了。
早在孔子之前,以禮樂為核心的文化符號(hào)體系就已存在,只是由于缺少倫理價(jià)值觀念的支撐,使得這一體系十分松散、很不牢固。而儒家的所謂”建構(gòu)”,就是要以“仁學(xué)”的價(jià)值觀念來支撐“禮樂”的符號(hào)體系,以克服“禮崩樂壞”的局面。針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀,孔子曾發(fā)出“觚不觚,觚哉!觚哉!”的慨嘆。
“宰我問曰”此問深得夫子之心,夫子明白一切經(jīng)典、原則、總方針等皆是死的,而現(xiàn)實(shí)生活卻是活生生的。他擔(dān)心弟子會(huì)以“依于仁”作為條條框框,把自己套住又陷進(jìn)去,希望他們能保持歸零的心又能知道具體怎么做。所以回答說 :“何為其然也?”也就是“先想想為什么他要這樣做呢?”
其實(shí)孔子是告訴弟子們要保持清醒明覺,回到當(dāng)下看清實(shí)相,不要聽到有仁就莽撞亂為。譬如不會(huì)游泳而跳進(jìn)河里救人,雖精神可嘉,但大部分是救不了人反而搭上自己生命的。救人的方式是多種多樣的。何況這里也有可能是他人設(shè)了圈套或制造謠言。
“述而不作,信而好古,竊比于我老彭。”則出自《論語》第七篇《述而篇》,這一篇內(nèi)容多是記錄孔子他們自謙和教導(dǎo)別人的語言,及待人接物、為人處事的一些事例,對(duì)于教育和啟發(fā)學(xué)生們是很有幫助的。
譯文:孔子說:“觚不像個(gè)觚了,這也算是觚嗎?這也算是觚嗎?”
注釋:觚:音gū,古代盛酒的器具,上圓下方,有棱,容量約有二升。后來觚被改變了,所以孔子認(rèn)為觚不像觚。
出自:春秋孔子《論語·雍也》
“觚不觚,觚哉!觚哉!”賞析:
孔子的思想中,周禮是根本不可更動(dòng)的,從井田到刑罰;從音樂到酒具,周禮規(guī)定的一切都是盡善盡美的,甚至是神圣不可侵犯的。
在這里,孔子概嘆當(dāng)今事物名不符實(shí),主張“正名”。尤其是孔子所講,現(xiàn)今社會(huì)“君不君,臣不臣,父不父,子不子”的這種狀況,是不能讓人容忍的。
在他看來,“觚不觚”這類表層符號(hào)的混亂,意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價(jià)值觀念的動(dòng)搖。因此,他竭力主張以“正名”的方式來重新整頓價(jià)值觀念和符號(hào)體系,并理順二者之間的表里關(guān)系:
“名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所錯(cuò)手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣。”
就是說為政者要是名不副實(shí),說起話來就不會(huì)理直氣壯;說話不能理直氣壯,做事就不會(huì)順?biāo)欤蛔鍪虏粫?huì)順?biāo)欤筒荒苷=袒Y樂;不能正常教化禮樂,刑罰施行就會(huì)失當(dāng);
刑罰施行失當(dāng),人民言行舉止就不知所措。所以有智慧的人為政,首先要做到人人名副其實(shí),然后才可以言,可以行。有智慧的人對(duì)于自己說的任何一句話,都不可以茍且隨便啊!”可見孔子對(duì)周禮有多么的崇尚。
擴(kuò)展資料:
孔子十分重視禮,“禮”是孔子思想的核心概念。孔子認(rèn)為“禮”是“仁”的外在體現(xiàn)。具體來說,“禮”既是幫助個(gè)體克己以修心的一種外在的道德規(guī)范。
又是協(xié)調(diào)人際關(guān)系、穩(wěn)定社會(huì)秩序的儀節(jié)形式,還是使國家臻于至治的政治制度,。簡(jiǎn)而言之。禮可以理解為道德規(guī)范和為人處事的基本準(zhǔn)則。
他主張“為政以德”,用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。
這種方略把德、禮施之于民,嚴(yán)格了等級(jí)制,把貴族和庶民截然劃分治者與被治者。打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。
觚:音gū,古代盛酒的器具,上圓下方,有棱,容量約有二升.后來觚被改變了(上下都圓了),所以孔子認(rèn)為觚不像觚.直白譯過來就是:觚都不像是觚了,還能叫觚嗎?還能叫觚嗎?這個(gè)跟當(dāng)時(shí)的狀況有關(guān),孔子的思想中,周禮是根本不可更動(dòng)的,從井田到刑罰;從音樂到酒具,周禮規(guī)定的一切都是盡善盡美的,甚至是神圣不可侵犯的.在這里,孔子概嘆當(dāng)今事物名不符實(shí),主張“正名”.尤其是孔子所講,現(xiàn)今社會(huì)“君不君,臣不臣,父不父,子不子”的這種狀況,是不能讓人容忍的.所以針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀,孔子曾發(fā)出“觚不觚,觚哉!觚哉!”(《論語·雍也》)的慨嘆。
你把這句話發(fā)出來,是想知道什么呢?你的目的不明確怎么能越快越好呢?子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”——《論語·雍也》 觚,中國古代盛行于商代和西周的一種酒器,用青銅制成,口作喇叭形,細(xì)腰,高足,腹部和足部各有四條棱角,容量3升,一說是2升) 觚不觚:觚不成其為觚。
形容似像而又不像的意思。 我們知道,早在孔子之前,以禮樂為核心的文化符號(hào)體系就已存在,只是由于缺少倫理價(jià)值觀念的支撐,使得這一體系十分松散、很不牢固。
而儒家的所謂“建構(gòu)”,就是要以“仁學(xué)”的價(jià)值觀念來支撐“禮樂”的符號(hào)體系,以克服“禮崩樂壞”的局面。針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀,孔子曾發(fā)出“觚不觚,觚哉!觚哉!”(《論語·雍也》)的慨嘆。
在他看來,“觚不觚”這類表層符號(hào)的混亂,意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價(jià)值觀念的動(dòng)搖。因此,他竭力主張以“正名”的方式來重新整頓價(jià)值觀念和符號(hào)體系,并理順二者之間的表里關(guān)系:“名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所錯(cuò)手足。
故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣。”
(《論語·子路》) 觚如果做得不像觚,那它還能叫作觚么。
觚:音gū,古代盛酒的器具,上圓下方,有棱,容量約有二升。
后來觚被改變了(上下都圓了),所以孔子認(rèn)為觚不像觚。 直白譯過來就是:觚都不像是觚了,還能叫觚嗎?還能叫觚嗎?這個(gè)跟當(dāng)時(shí)的狀況有關(guān),孔子的思想中,周禮是根本不可更動(dòng)的,從井田到刑罰;從音樂到酒具,周禮規(guī)定的一切都是盡善盡美的,甚至是神圣不可侵犯的。
在這里,孔子概嘆當(dāng)今事物名不符實(shí),主張“正名”。尤其是孔子所講,現(xiàn)今社會(huì)“君不君,臣不臣,父不父,子不子”的這種狀況,是不能讓人容忍的。
所以針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀,孔子曾發(fā)出“觚不觚,觚哉!觚哉!”(《論語·雍也》)的慨嘆。
“桃李不言,下自成蹊”這句“賢文”出自漢初名將李廣,李廣是著名的騎射能手。
唐朝詩人盧綸的“林暗草驚風(fēng),將軍夜引弓。平明尋白羽,沒在石棱中。”
就是描寫李廣將軍的神力把箭射入石頭中的故事。李廣從漢文帝時(shí)入伍起,經(jīng)過景帝,至武帝時(shí)代,幾乎參加了每一次抵抗匈奴的戰(zhàn)斗。
那時(shí),北方的匈奴,經(jīng)常南侵,在邊境地區(qū)騷擾。匈奴兵都精于騎射,來去不定,出沒無常,很難對(duì)付。
李廣屢次領(lǐng)兵,深入敵陣,一生身經(jīng)70多次戰(zhàn)斗,匈奴兵都很怕他,單于也很敬畏李廣的威名。可是漢朝始終沒有重用他,并且多次打擊他,在他60多歲最后一次和匈奴作戰(zhàn)中,李廣任前將軍,因迷失道路,未能參戰(zhàn),憤愧自殺。
當(dāng)時(shí)全軍將士,個(gè)個(gè)痛哭失聲,老百姓聽到這個(gè)消息,也都不禁流淚。 唐代學(xué)者顏師古是這樣解釋“桃李不言,下自成蹊”的:桃李等樹,不會(huì)說話,從不自我宣傳,但是到桃李樹下來的人卻經(jīng)常不斷,樹下的野地也會(huì)自然地踏出一條路來,這是因?yàn)樘依钍菍?shí)實(shí)在在地開出了美麗的花,結(jié)出了香甜的果,在為人們默默地服務(wù),所以用不著吹噓,人們自會(huì)歡迎它們。
做事力求實(shí)際,不尚虛聲,就叫“桃李不言”。
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