以禮治國(guó)的典故(孔子以禮治國(guó)的含義)

1.孔子以禮治國(guó)的含義

禮的原則 “尊重”原則：要求在各種類型的人際交往活動(dòng)中，以相互尊重為前提，要尊重對(duì)方，不損害對(duì)方利益；同時(shí)又要保持自尊。

宋刻本《禮記》“遵守”原則：遵守社會(huì)公德，遵時(shí)守信，真誠(chéng)友善，謙虛隨和。 “適度”原則：現(xiàn)代禮儀強(qiáng)調(diào)人之間的交流與溝通一定要把握適度性，不同場(chǎng)合、不同對(duì)象，應(yīng)始終不卑不亢，落落大方，把握好一定的分寸。

“自律”原則：交流雙方在要求尊重自己之前，首先應(yīng)當(dāng)檢查自己的行為是否符合禮儀規(guī)范要求。一 、孔子所處的政治環(huán)境 要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所處的政治環(huán)境。

孔子生活在春秋末期，政治上混亂、軍事上諸侯國(guó)互相征伐。自從周平王東遷后，周王室衰微，地位一落千丈，實(shí)際上和一個(gè)中等諸侯國(guó)差不多。

各國(guó)為了在眾多的諸侯國(guó)中得到一塊生存之地，互相攻伐，戰(zhàn)爭(zhēng)持續(xù)不斷，小國(guó)被吞并，大國(guó)不斷崛起，先后出現(xiàn)“春秋五霸”。各國(guó)內(nèi)部，卿大夫勢(shì)力強(qiáng)大，動(dòng)亂時(shí)有發(fā)生，弒君犯上現(xiàn)象屢見不鮮。

在這種情況下，周代從文王武王及周公等人時(shí)期傳下來的禮樂制度也隨之崩潰了，孔子說：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。

天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”

[①]這段話中孔子所說的“天下無道”的情形就生動(dòng)地描繪出了春秋時(shí)期混亂的政治局面。 隨著禮樂制度的崩潰，人們的道德也逐漸淪喪。

春秋是一個(gè)講究實(shí)力的時(shí)代，凡是講實(shí)力的時(shí)代，道德都是沒有市場(chǎng)的。 面對(duì)這樣混亂的社會(huì)，孔子作為一個(gè)對(duì)社會(huì)負(fù)責(zé)任的人，提出了一系列改造社會(huì)的政治思想。

孔子政治思想中的治國(guó)工具是“禮” 孔子是一個(gè)十分懂得“禮”的人，據(jù)說他小時(shí)候就把禮器當(dāng)玩具玩，《史記》中記載：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容?！盵27]可謂天賦異秉。

他說：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻(xiàn)不足故也。

足，則吾能徵之矣?！盵28]孔子對(duì)于夏禮、殷禮都很精通，但他認(rèn)為夏、商、周的禮儀是一代比一代進(jìn)步的，他說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”[29] “周之德，其可謂至德也已矣”[30]。

可見，他認(rèn)為周禮是最為完善的。 “禮”是周代典制的重要內(nèi)容，“禮起源于氏族社會(huì)的風(fēng)俗習(xí)慣”[31]。

也就是人類在原始共產(chǎn)主義社會(huì)時(shí)代的習(xí)慣法，這些習(xí)慣法在進(jìn)入王政時(shí)代后，被領(lǐng)導(dǎo)階級(jí)加以整理改造，形成比較系統(tǒng)的制度，于是，夏有夏禮，商有商禮，周有周禮，“禮”成了國(guó)家穩(wěn)定的一個(gè)重要保證，而“禮”經(jīng)過了夏商兩代的改進(jìn)，到了周代，經(jīng)過周公的系統(tǒng)化，成為更加完善的一種制度，在國(guó)家政治生活中起到了十分重要的作用，其主要內(nèi)容見于先秦典籍《儀禮》之中。周禮的基本精神是“在各種典禮、儀式當(dāng)中，不同社會(huì)地位的參與者都有各自不同的，嚴(yán)格的具體行為規(guī)范。

通過這些行為規(guī)范區(qū)別尊卑、親疏、賢愚等社會(huì)范疇，界定每個(gè)人在社會(huì)秩序中的具體位置，協(xié)調(diào)全體社會(huì)成員之間的關(guān)系”[32]。到了孔子時(shí)代，周公所作的“禮”已經(jīng)徹底崩潰了，社會(huì)進(jìn)入了“天下無道”的時(shí)期，孔子在這樣的社會(huì)里能夠站出來，用一種“雖萬(wàn)人吾往矣”的勇氣力圖改變社會(huì)現(xiàn)狀，這種精神是我們后世子孫們所應(yīng)該敬仰和學(xué)習(xí)的。

孔子要用“禮”來治理國(guó)家，首先要做的就是“正名”，子路曾經(jīng)問老師：“衛(wèi)君待子為政，子將奚先？”孔子說：“必也正名乎！”[33]子路覺得老師有些可笑，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)的社會(huì)中要想“正名”確實(shí)是一件異想天開的事，他問：“有是哉，子之迂也！奚其正？”這“名”怎么正呢？孔子對(duì)子路解釋說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足?！盵34]所以說，孔子認(rèn)為“正名”是治國(guó)的首要工作。

所謂“正名”，就是建立一個(gè)名實(shí)相符的社會(huì)，社會(huì)的各個(gè)階層都應(yīng)該在自己的崗位上盡心盡職，不得僭越。齊景公曾經(jīng)問孔子為政的方法，孔子回答：“君君、臣臣、父父、子子。”

[35]即做君主的要有君主的樣子，做臣子的要有臣子的樣子，做父親的要有父親的樣子，做兒子的要有兒子的樣子，孔子要建立的是一個(gè)秩序合理嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳鐣?huì)。因?yàn)楫?dāng)時(shí)的社會(huì)是一個(gè)秩序混亂、禮崩樂壞的社會(huì)，季孫氏曾經(jīng)用八佾的規(guī)模在庭院舞蹈，古時(shí)一佾八人，八佾就是四十六人，據(jù)《周禮》規(guī)定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫?yàn)樗馁?，士用二佾?/p>

季氏是大夫，只能用四佾，他用八佾是典型的破壞周禮的事件，對(duì)此，孔子表現(xiàn)出極大的憤慨，發(fā)出一句響徹古今的名言：“是可忍，孰不可忍！”[36]可見，當(dāng)時(shí)禮制的破壞程度有多么厲害，也正因此，孔子才提出“正名”的主張。 其次，除了“正名”之外，孔子還提出要以“禮”為行為規(guī)范的思想，即“齊之以禮”的思想。

“禮”的實(shí)行有兩條缺一不可的途徑：一是自下而上的途徑，孔子在教導(dǎo)他的學(xué)生子貢時(shí)說為人要“富而好禮”[37]，在教導(dǎo)他的學(xué)生顏淵時(shí)說要“克己復(fù)禮”[38]，在教導(dǎo)他的兒子孔鯉時(shí)說“不學(xué)禮，無以立”[39]，這就是說民眾自己本身要以“禮”為自己的行。

2.哪些朝代是以禮治國(guó)獲得成功的?

從我國(guó)的第一個(gè)朝代夏朝開始，人治就已開始出現(xiàn)并流傳下來，至民國(guó)時(shí)期才出現(xiàn)了法制并開始慢慢完善.并沒有哪一個(gè)朝代是以禮治國(guó)或以孝治國(guó)、以佛教治國(guó)、運(yùn)用了道家的思想治國(guó)、采用了韓非子的理念治國(guó) 等方法治國(guó)成功的（我說的是從始至終），這些方法只是作為人治的輔助手段來應(yīng)用，并不能真正的拿來治理一個(gè)國(guó)家。

畢竟統(tǒng)治者是皇帝，就連一位先賢提出的“民為重，社稷次之，君為輕”的思想理論都會(huì)被統(tǒng)治者改為“君為重社稷次之民為輕”，更何況其他了。皇帝向來都是自予為天之子，即為真龍?zhí)熳?，怎?huì)真的照老百姓的意思去做呢？“老子天下第一，爾等算老幾”。

講一下“民為重，社稷次之，君為輕”的有關(guān)小知識(shí)： “民為重，社稷次之，君為輕”是儒家學(xué)說的重要組成部分，這一觀點(diǎn)是兩千多年前的儒家亞圣孟子提出來的?！懊駷橹?，社稷次之，君為輕”，它的基本意思就是，普天之下人民最為重要，江山社稷尚在其次，而以君王為核心的統(tǒng)治集團(tuán)的利益更是敬陪末座。

基于此，一切統(tǒng)治者都必須以老百姓的利益為重，只有老百姓滿意了，江山社稷才會(huì)穩(wěn)定，君王統(tǒng)治集團(tuán)的利益才能鞏固。這就是古圣先賢的民本思想，它不僅彰顯了古中國(guó)賢哲們直面社會(huì)真理的勇氣，也進(jìn)一步告訴了世人中國(guó)古文化的厚重和大氣！ 曾有那么一段時(shí)間，有那么一群高唱著拋棄中國(guó)古文化糟粕的人，將儒家學(xué)說矮化為替古代君王統(tǒng)治保駕護(hù)航的罪惡工具，殊不知恰恰是他們自己吃不透儒家思想中的正確內(nèi)涵而已。

譬如，他們只盯著“君君臣臣，父父子子”來論述這是封建秩序的倫理，可他們忽略了即便現(xiàn)代社會(huì)也是必須要維持上下級(jí)和父母子女間的合理關(guān)系的。如果下級(jí)輕易逾越并藐視上級(jí)，如果子女不尊重并肆意傷害父母，整個(gè)社會(huì)就將混亂不堪并缺乏片刻的安寧，史無前例的文化大革命就是最好的明證。

至于后期的“君叫臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的極端思想，才是被封建統(tǒng)治者收買的假儒學(xué)，與孔孟倡導(dǎo)的正本儒學(xué)是背道而馳的。具有諷刺意味的是，在成為亂局和笑料的文革中，對(duì)某人的絕對(duì)崇拜和死忠以及凡是違背領(lǐng)袖意志的統(tǒng)統(tǒng)被打倒整死或致殘，又恰恰是那些被帝王思想強(qiáng)奸了的假儒學(xué)的現(xiàn)代翻版。

值得注意的是，孟子因?yàn)樘岢隽恕懊駷橹?，社稷次之，君為輕”的思想，差點(diǎn)在明朝時(shí)被朱元璋逐出儒家圣殿，其根源就是孟子的“民本”思想違逆了帝王之道的本意。對(duì)一切帝王或統(tǒng)治者來說，正確的社會(huì)哲學(xué)秩序應(yīng)該是倒過來的，也就是說以君王為代表的統(tǒng)治集團(tuán)的利益最重，江山社稷國(guó)家主權(quán)次之，而老百姓的利益才是最末。

對(duì)以君王為代表的統(tǒng)治者來說，為了本集團(tuán)的利益可以適當(dāng)?shù)爻鲑u國(guó)家主權(quán)和破壞領(lǐng)土完整，而如螻蟻一般的老百姓只不過是他們隨意剝削和壓迫的對(duì)象。于是過去的中國(guó)，暴戾貪婪的君王常常為一己之利惑亂天下，他們可以出賣祖宗辛苦打下來的江山社稷為的只是替自己的榮華富貴保留些喘息的空間，他們殘民以逞要的就是將自己的幸福建立在老百姓的痛苦之上。

當(dāng)然，最終的結(jié)局就是，這種“君重民輕”的社會(huì)秩序注定無法久長(zhǎng)，不是被忍無可忍的老百姓所推翻，就是被其他新興勢(shì)力所顛覆。于是一些聰明的君王便悟出了一些道理，“水能載舟亦能覆舟”，“民以食為天”，“得民心者得天下，失民心者失天下”等等，這些道理其實(shí)就是從孟子的“民重君輕”思想生發(fā)而來。

可惜的是，由于封建政權(quán)體制上的嚴(yán)重缺陷，民本思想無法在統(tǒng)治者內(nèi)部延續(xù)多久，就會(huì)迅速地被“君重民輕”的官本思想所取代，于是血腥的改朝換代歷程又再度開始上演…… 有人說，孟子的“民重君輕”思想與孔子的“君臣父子”秩序相矛盾，而后者恰恰就是“君重民輕”的官本思想代言人。百草止水認(rèn)為，持這一觀點(diǎn)的人不僅不善思考，而且是望文生義的書呆子。

“民重君輕”思想說明人民是這個(gè)社會(huì)的根基，如果人民的利益得不到保證，整個(gè)國(guó)家或社會(huì)也就失去了繼續(xù)存在下去的正當(dāng)理由，建立在國(guó)家和社會(huì)之上的統(tǒng)治集團(tuán)的利益也就微乎其微無足輕重。按照民本思想，如果少數(shù)人或單個(gè)人的利益與國(guó)家群體或多數(shù)人的利益相一致，就必須予以重視；如果背道而馳，就必須予以校正。

所以少數(shù)人或單個(gè)人的利益不能凌駕于群體或多數(shù)人之上。但是，人民利益或單個(gè)人利益的確保又必須仰賴于國(guó)家及其統(tǒng)治者，國(guó)家的運(yùn)轉(zhuǎn)靠的是法令制度和道德規(guī)范，法令制度和道德規(guī)范的制定與施展又要依賴于統(tǒng)治者。

因此，老百姓不得不接受統(tǒng)治者的領(lǐng)導(dǎo)和約制，晚輩不能不接受長(zhǎng)輩的教育和指導(dǎo)，下級(jí)不能不服從上級(jí)的號(hào)令和指揮。否則的話整個(gè)社會(huì)將會(huì)一盤散沙，不僅國(guó)家和社會(huì)混亂不堪危機(jī)重重，老百姓的利益也無法從根本上得到保障。

這就是孔子“君臣父子”秩序理論的意義所在。所以說，孟子的“民重君輕”思想與孔子的“君臣父子”秩序并不矛盾，二者相輔相承，是儒學(xué)不可或缺的重要組成部分。

很遺憾，中國(guó)的歷代王朝，往往只是在始興和中興的時(shí)候稍微實(shí)踐一下孟子的“民重君輕”理論。但是，隨著王朝統(tǒng)治的持續(xù)，統(tǒng)治者就會(huì)把孔子的“君臣父子”秩序發(fā)揮到極端，從而最終淪落到“君重民輕”的帝王之。

3.在法治出現(xiàn)前,古代君王是怎樣以禮治國(guó)的

禮，繁體寫作禮，表示在禮器里面裝滿祭品舉行祭祀的意思，本義是指祭祀神靈以求福，這個(gè)在原始時(shí)候就逐漸產(chǎn)生了，后來，祭祀的相關(guān)規(guī)則越來越豐富越來越制度化，于是禮就逐漸發(fā)展成為整個(gè)部落以及整個(gè)國(guó)家的規(guī)章制度的總稱，這就是禮制。

所以，禮本身就含有“法”的屬性在里面，只不過那個(gè)時(shí)候不稱“法”而稱“禮”。只不過，禮制主要體現(xiàn)在政治秩序的確定方面，比如什么等級(jí)的貴族可以擁有什么權(quán)限，以及要履行何種義務(wù)，天子可以做什么不可以做什么，諸侯國(guó)可以做什么不可以做什么，卿大夫可以做什么不可以做什么。

但它一般不涉及“刑名”方面的東西，今天法律當(dāng)中刑罰的部分，在周代主要以“刑”的形式表現(xiàn)。這就表現(xiàn)了貴族階級(jí)和平民階級(jí)的待遇是不一樣的，周代統(tǒng)治的本質(zhì)是宗族政治，周是大家，諸侯國(guó)是中家，卿大夫是小家。

《小戴禮記》里面說“禮不下庶人，刑不上大夫?！本褪钦f，在貴族階層當(dāng)中主要以禮來進(jìn)行規(guī)范治理，而平民階層，則側(cè)重刑。

那么貴族階級(jí)犯罪了怎么辦呢？是不是就不處理呢？也不是的。主要是賜自盡或者帶到隱秘地方秘密處死。

因?yàn)椤靶獭钡谋玖x是指殘害身體，而殘害身體對(duì)于人來說是一種莫大的侮辱，那么對(duì)于貴族，則不支持這樣侮辱他，而是留給他最后的體面，所以賜自盡或者秘密處死。對(duì)于普通平民，則就是另外一種手腕了。

所以，總結(jié)起來，一方面，周代的禮就包含有法的屬性在里面，另一方面，對(duì)于貴族和平民，主要采用禮和刑配套使用，分別對(duì)待，以達(dá)到統(tǒng)治的目的。

4.禮為天下先,以禮治國(guó),以禮治家什么意思

這里所說的“禮”嚴(yán)格意義上來講，并不等同于現(xiàn)代意義上的“禮貌”、“禮儀”，在儒家看來，維持社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的根本在于禮，而他們所謂的禮，從本質(zhì)上來講，是一種等級(jí)秩序、典章制度，“周禮”也就是周朝的制度。

所以，這句話原意是強(qiáng)調(diào)制度或者秩序?qū)τ趪?guó)家、社會(huì)和家庭管理活動(dòng)的重要作用，這種制度或秩序的實(shí)質(zhì)就是宗法制、家長(zhǎng)制，“三綱五?！边@樣一些古老的觀念和傳統(tǒng)，到了現(xiàn)在，一些人在引用這句話的時(shí)候，將“禮”的概念進(jìn)行了置換，用禮儀、禮貌取代了它的本來意思，當(dāng)前社會(huì)，這種替換也不能說完全沒有道理，強(qiáng)調(diào)禮儀、禮貌在社會(huì)生活中的作用，在一定程度上也能說得通。

5.“禮”的來源、典故

“禮”原是宗教祭祀儀式上的一種儀態(tài)，《說文解字》就說：“禮，履也，所以事福致福也?！笨芍?，“禮”原來并沒有等級(jí)制度的倫理道德方面意義，在階級(jí)社會(huì)出現(xiàn)后，人類開始有等級(jí)之分，宗教祭祀也隨之出現(xiàn)了身份的限制和區(qū)分，于是，作為宗教祭祀儀態(tài)的“禮”便開始具有了社會(huì)身份區(qū)分的內(nèi)容。逐漸轉(zhuǎn)化為奴隸社會(huì)和封建社會(huì)的一種身份制度。

"禮"是中國(guó)奴隸社會(huì)的典章制度，奴隸社會(huì)及封建社會(huì)的道德規(guī)范。作為典章制度，它是奴隸社會(huì)政治制度的體現(xiàn)，是維護(hù)宗法與等級(jí)制度的上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式。作為道德規(guī)范，它是奴隸主貴族及封建地主階級(jí)一切行為的準(zhǔn)則。在孔子以前已有夏禮、殷禮、周禮。夏、殷、周三代之禮，因革相沿，到周公時(shí)代的周禮，已比較完善。

周公制禮，典章制度較前代更為完備，發(fā)展到了“郁郁乎文哉”（《論語(yǔ)·八佾》）的程度，使孔子贊嘆不已，宣稱“吾從周”。

禮的本質(zhì) 儒家鼓吹的理想封建社會(huì)秩序是貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏有別，要求人們的生活方式和行為符合他們?cè)诩易鍍?nèi)的身份和社會(huì)、政治地位，不同的身份有不同的行為規(guī)范，這就是禮。春秋、戰(zhàn)國(guó)和漢代論禮的人，一致強(qiáng)調(diào)禮的作用在于維持建立在等級(jí)制度和親屬關(guān)系上的社會(huì)差異，這點(diǎn)最能說明禮的涵義和本質(zhì)。

禮既是富于差別性、因人而異的行為規(guī)范，所以“名位不同，禮亦異數(shù)”（《左傳·莊公十八年》）。每個(gè)人必須按照他自己的社會(huì)、政治地位去選擇相當(dāng)于其身份的禮，符合這條件的為有禮，否則就是非禮。

禮的范圍 禮的內(nèi)容繁多，范圍廣泛，涉及人類各種行為和國(guó)家各種活動(dòng)。

禮的作用 儒家認(rèn)為，人人遵守符合其身份和地位的行為規(guī)范，便“禮達(dá)而分定”，達(dá)到孔子所說的“君君臣臣父父子子”的境地，貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏有別的理想社會(huì)秩序便可維持了，國(guó)家便可以長(zhǎng)治久安了。反之，棄禮而不用，或不遵守符合身份、地位的行為規(guī)范，便將如周內(nèi)史過所說的：“禮不行則上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社會(huì)和倫常便無法維持了，國(guó)家也就不可得而治了。

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