以禮治國的典故(孔子以禮治國的含義)
1.孔子以禮治國的含義
禮的原則 “尊重”原則：要求在各種類(lèi)型的人際交往活動(dòng)中，以相互尊重為前提，要尊重對方，不損害對方利益；同時(shí)又要保持自尊。
宋刻本《禮記》“遵守”原則：遵守社會(huì )公德，遵時(shí)守信，真誠友善，謙虛隨和。 “適度”原則：現代禮儀強調人之間的交流與溝通一定要把握適度性，不同場(chǎng)合、不同對象，應始終不卑不亢，落落大方，把握好一定的分寸。
“自律”原則：交流雙方在要求尊重自己之前，首先應當檢查自己的行為是否符合禮儀規范要求。一 、孔子所處的政治環(huán)境 要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所處的政治環(huán)境。
孔子生活在春秋末期，政治上混亂、軍事上諸侯國互相征伐。自從周平王東遷后，周王室衰微，地位一落千丈，實(shí)際上和一個(gè)中等諸侯國差不多。
各國為了在眾多的諸侯國中得到一塊生存之地，互相攻伐，戰爭持續不斷，小國被吞并，大國不斷崛起，先后出現“春秋五霸”。各國內部，卿大夫勢力強大，動(dòng)亂時(shí)有發(fā)生，弒君犯上現象屢見(jiàn)不鮮。
在這種情況下，周代從文王武王及周公等人時(shí)期傳下來(lái)的禮樂(lè )制度也隨之崩潰了，孔子說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè )征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè )征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。
天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
[①]這段話(huà)中孔子所說(shuō)的“天下無(wú)道”的情形就生動(dòng)地描繪出了春秋時(shí)期混亂的政治局面。 隨著(zhù)禮樂(lè )制度的崩潰，人們的道德也逐漸淪喪。
春秋是一個(gè)講究實(shí)力的時(shí)代，凡是講實(shí)力的時(shí)代，道德都是沒(méi)有市場(chǎng)的。 面對這樣混亂的社會(huì )，孔子作為一個(gè)對社會(huì )負責任的人，提出了一系列改造社會(huì )的政治思想。
孔子政治思想中的治國工具是“禮” 孔子是一個(gè)十分懂得“禮”的人，據說(shuō)他小時(shí)候就把禮器當玩具玩，《史記》中記載：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。”[27]可謂天賦異秉。
他說(shuō)：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。
足，則吾能徵之矣。”[28]孔子對于夏禮、殷禮都很精通，但他認為夏、商、周的禮儀是一代比一代進(jìn)步的，他說(shuō)：“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周”[29] “周之德，其可謂至德也已矣”[30]。
可見(jiàn)，他認為周禮是最為完善的。 “禮”是周代典制的重要內容，“禮起源于氏族社會(huì )的風(fēng)俗習慣”[31]。
也就是人類(lèi)在原始共產(chǎn)主義社會(huì )時(shí)代的習慣法，這些習慣法在進(jìn)入王政時(shí)代后，被領(lǐng)導階級加以整理改造，形成比較系統的制度，于是，夏有夏禮，商有商禮，周有周禮，“禮”成了國家穩定的一個(gè)重要保證，而“禮”經(jīng)過(guò)了夏商兩代的改進(jìn)，到了周代，經(jīng)過(guò)周公的系統化，成為更加完善的一種制度，在國家政治生活中起到了十分重要的作用，其主要內容見(jiàn)于先秦典籍《儀禮》之中。周禮的基本精神是“在各種典禮、儀式當中，不同社會(huì )地位的參與者都有各自不同的，嚴格的具體行為規范。
通過(guò)這些行為規范區別尊卑、親疏、賢愚等社會(huì )范疇，界定每個(gè)人在社會(huì )秩序中的具體位置，協(xié)調全體社會(huì )成員之間的關(guān)系”[32]。到了孔子時(shí)代，周公所作的“禮”已經(jīng)徹底崩潰了，社會(huì )進(jìn)入了“天下無(wú)道”的時(shí)期，孔子在這樣的社會(huì )里能夠站出來(lái)，用一種“雖萬(wàn)人吾往矣”的勇氣力圖改變社會(huì )現狀，這種精神是我們后世子孫們所應該敬仰和學(xué)習的。
孔子要用“禮”來(lái)治理國家，首先要做的就是“正名”，子路曾經(jīng)問(wèn)老師：“衛君待子為政，子將奚先？”孔子說(shuō)：“必也正名乎！”[33]子路覺(jué)得老師有些可笑，因為在當時(shí)的社會(huì )中要想“正名”確實(shí)是一件異想天開(kāi)的事，他問(wèn)：“有是哉，子之迂也！奚其正？”這“名”怎么正呢？孔子對子路解釋說(shuō)：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè )不興，禮樂(lè )不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。”[34]所以說(shuō)，孔子認為“正名”是治國的首要工作。
所謂“正名”，就是建立一個(gè)名實(shí)相符的社會(huì )，社會(huì )的各個(gè)階層都應該在自己的崗位上盡心盡職，不得僭越。齊景公曾經(jīng)問(wèn)孔子為政的方法，孔子回答：“君君、臣臣、父父、子子。”
[35]即做君主的要有君主的樣子，做臣子的要有臣子的樣子，做父親的要有父親的樣子，做兒子的要有兒子的樣子，孔子要建立的是一個(gè)秩序合理嚴謹的社會(huì )。因為當時(shí)的社會(huì )是一個(gè)秩序混亂、禮崩樂(lè )壞的社會(huì )，季孫氏曾經(jīng)用八佾的規模在庭院舞蹈，古時(shí)一佾八人，八佾就是四十六人，據《周禮》規定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。
季氏是大夫，只能用四佾，他用八佾是典型的破壞周禮的事件，對此，孔子表現出極大的憤慨，發(fā)出一句響徹古今的名言：“是可忍，孰不可忍！”[36]可見(jiàn)，當時(shí)禮制的破壞程度有多么厲害，也正因此，孔子才提出“正名”的主張。 其次，除了“正名”之外，孔子還提出要以“禮”為行為規范的思想，即“齊之以禮”的思想。
“禮”的實(shí)行有兩條缺一不可的途徑：一是自下而上的途徑，孔子在教導他的學(xué)生子貢時(shí)說(shuō)為人要“富而好禮”[37]，在教導他的學(xué)生顏淵時(shí)說(shuō)要“克己復禮”[38]，在教導他的兒子孔鯉時(shí)說(shuō)“不學(xué)禮，無(wú)以立”[39]，這就是說(shuō)民眾自己本身要以“禮”為自己的行。
2.哪些朝代是以禮治國獲得成功的?
從我國的第一個(gè)朝代夏朝開(kāi)始，人治就已開(kāi)始出現并流傳下來(lái)，至民國時(shí)期才出現了法制并開(kāi)始慢慢完善.并沒(méi)有哪一個(gè)朝代是以禮治國或以孝治國、以佛教治國、運用了道家的思想治國、采用了韓非子的理念治國 等方法治國成功的（我說(shuō)的是從始至終），這些方法只是作為人治的輔助手段來(lái)應用，并不能真正的拿來(lái)治理一個(gè)國家。
畢竟統治者是皇帝，就連一位先賢提出的“民為重，社稷次之，君為輕”的思想理論都會(huì )被統治者改為“君為重社稷次之民為輕”，更何況其他了。皇帝向來(lái)都是自予為天之子，即為真龍天子，怎會(huì )真的照老百姓的意思去做呢？“老子天下第一，爾等算老幾”。
講一下“民為重，社稷次之，君為輕”的有關(guān)小知識： “民為重，社稷次之，君為輕”是儒家學(xué)說(shuō)的重要組成部分，這一觀(guān)點(diǎn)是兩千多年前的儒家亞圣孟子提出來(lái)的。“民為重，社稷次之，君為輕”，它的基本意思就是，普天之下人民最為重要，江山社稷尚在其次，而以君王為核心的統治集團的利益更是敬陪末座。
基于此，一切統治者都必須以老百姓的利益為重，只有老百姓滿(mǎn)意了，江山社稷才會(huì )穩定，君王統治集團的利益才能鞏固。這就是古圣先賢的民本思想，它不僅彰顯了古中國賢哲們直面社會(huì )真理的勇氣，也進(jìn)一步告訴了世人中國古文化的厚重和大氣！ 曾有那么一段時(shí)間，有那么一群高唱著(zhù)拋棄中國古文化糟粕的人，將儒家學(xué)說(shuō)矮化為替古代君王統治保駕護航的罪惡工具，殊不知恰恰是他們自己吃不透儒家思想中的正確內涵而已。
譬如，他們只盯著(zhù)“君君臣臣，父父子子”來(lái)論述這是封建秩序的倫理，可他們忽略了即便現代社會(huì )也是必須要維持上下級和父母子女間的合理關(guān)系的。如果下級輕易逾越并藐視上級，如果子女不尊重并肆意傷害父母，整個(gè)社會(huì )就將混亂不堪并缺乏片刻的安寧，史無(wú)前例的文化大革命就是最好的明證。
至于后期的“君叫臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的極端思想，才是被封建統治者收買(mǎi)的假儒學(xué)，與孔孟倡導的正本儒學(xué)是背道而馳的。具有諷刺意味的是，在成為亂局和笑料的文革中，對某人的絕對崇拜和死忠以及凡是違背領(lǐng)袖意志的統統被打倒整死或致殘，又恰恰是那些被帝王思想強奸了的假儒學(xué)的現代翻版。
值得注意的是，孟子因為提出了“民為重，社稷次之，君為輕”的思想，差點(diǎn)在明朝時(shí)被朱元璋逐出儒家圣殿，其根源就是孟子的“民本”思想違逆了帝王之道的本意。對一切帝王或統治者來(lái)說(shuō)，正確的社會(huì )哲學(xué)秩序應該是倒過(guò)來(lái)的，也就是說(shuō)以君王為代表的統治集團的利益最重，江山社稷國家主權次之，而老百姓的利益才是最末。
對以君王為代表的統治者來(lái)說(shuō)，為了本集團的利益可以適當地出賣(mài)國家主權和破壞領(lǐng)土完整，而如螻蟻一般的老百姓只不過(guò)是他們隨意剝削和壓迫的對象。于是過(guò)去的中國，暴戾貪婪的君王常常為一己之利惑亂天下，他們可以出賣(mài)祖宗辛苦打下來(lái)的江山社稷為的只是替自己的榮華富貴保留些喘息的空間，他們殘民以逞要的就是將自己的幸福建立在老百姓的痛苦之上。
當然，最終的結局就是，這種“君重民輕”的社會(huì )秩序注定無(wú)法久長(cháng)，不是被忍無(wú)可忍的老百姓所推翻，就是被其他新興勢力所顛覆。于是一些聰明的君王便悟出了一些道理，“水能載舟亦能覆舟”，“民以食為天”，“得民心者得天下，失民心者失天下”等等，這些道理其實(shí)就是從孟子的“民重君輕”思想生發(fā)而來(lái)。
可惜的是，由于封建政權體制上的嚴重缺陷，民本思想無(wú)法在統治者內部延續多久，就會(huì )迅速地被“君重民輕”的官本思想所取代，于是血腥的改朝換代歷程又再度開(kāi)始上演…… 有人說(shuō)，孟子的“民重君輕”思想與孔子的“君臣父子”秩序相矛盾，而后者恰恰就是“君重民輕”的官本思想代言人。百草止水認為，持這一觀(guān)點(diǎn)的人不僅不善思考，而且是望文生義的書(shū)呆子。
“民重君輕”思想說(shuō)明人民是這個(gè)社會(huì )的根基，如果人民的利益得不到保證，整個(gè)國家或社會(huì )也就失去了繼續存在下去的正當理由，建立在國家和社會(huì )之上的統治集團的利益也就微乎其微無(wú)足輕重。按照民本思想，如果少數人或單個(gè)人的利益與國家群體或多數人的利益相一致，就必須予以重視；如果背道而馳，就必須予以校正。
所以少數人或單個(gè)人的利益不能凌駕于群體或多數人之上。但是，人民利益或單個(gè)人利益的確保又必須仰賴(lài)于國家及其統治者，國家的運轉靠的是法令制度和道德規范，法令制度和道德規范的制定與施展又要依賴(lài)于統治者。
因此，老百姓不得不接受統治者的領(lǐng)導和約制，晚輩不能不接受長(cháng)輩的教育和指導，下級不能不服從上級的號令和指揮。否則的話(huà)整個(gè)社會(huì )將會(huì )一盤(pán)散沙，不僅國家和社會(huì )混亂不堪危機重重，老百姓的利益也無(wú)法從根本上得到保障。
這就是孔子“君臣父子”秩序理論的意義所在。所以說(shuō)，孟子的“民重君輕”思想與孔子的“君臣父子”秩序并不矛盾，二者相輔相承，是儒學(xué)不可或缺的重要組成部分。
很遺憾，中國的歷代王朝，往往只是在始興和中興的時(shí)候稍微實(shí)踐一下孟子的“民重君輕”理論。但是，隨著(zhù)王朝統治的持續，統治者就會(huì )把孔子的“君臣父子”秩序發(fā)揮到極端，從而最終淪落到“君重民輕”的帝王之。
3.在法治出現前,古代君王是怎樣以禮治國的
禮，繁體寫(xiě)作禮，表示在禮器里面裝滿(mǎn)祭品舉行祭祀的意思，本義是指祭祀神靈以求福，這個(gè)在原始時(shí)候就逐漸產(chǎn)生了，后來(lái)，祭祀的相關(guān)規則越來(lái)越豐富越來(lái)越制度化，于是禮就逐漸發(fā)展成為整個(gè)部落以及整個(gè)國家的規章制度的總稱(chēng)，這就是禮制。
所以，禮本身就含有“法”的屬性在里面，只不過(guò)那個(gè)時(shí)候不稱(chēng)“法”而稱(chēng)“禮”。只不過(guò)，禮制主要體現在政治秩序的確定方面，比如什么等級的貴族可以擁有什么權限，以及要履行何種義務(wù)，天子可以做什么不可以做什么，諸侯國可以做什么不可以做什么，卿大夫可以做什么不可以做什么。
但它一般不涉及“刑名”方面的東西，今天法律當中刑罰的部分，在周代主要以“刑”的形式表現。這就表現了貴族階級和平民階級的待遇是不一樣的，周代統治的本質(zhì)是宗族政治，周是大家，諸侯國是中家，卿大夫是小家。
《小戴禮記》里面說(shuō)“禮不下庶人，刑不上大夫。”就是說(shuō)，在貴族階層當中主要以禮來(lái)進(jìn)行規范治理，而平民階層，則側重刑。
那么貴族階級犯罪了怎么辦呢？是不是就不處理呢？也不是的。主要是賜自盡或者帶到隱秘地方秘密處死。
因為“刑”的本義是指殘害身體，而殘害身體對于人來(lái)說(shuō)是一種莫大的侮辱，那么對于貴族，則不支持這樣侮辱他，而是留給他最后的體面，所以賜自盡或者秘密處死。對于普通平民，則就是另外一種手腕了。
所以，總結起來(lái)，一方面，周代的禮就包含有法的屬性在里面，另一方面，對于貴族和平民，主要采用禮和刑配套使用，分別對待，以達到統治的目的。
4.禮為天下先,以禮治國,以禮治家什么意思
這里所說(shuō)的“禮”嚴格意義上來(lái)講，并不等同于現代意義上的“禮貌”、“禮儀”，在儒家看來(lái)，維持社會(huì )運轉的根本在于禮，而他們所謂的禮，從本質(zhì)上來(lái)講，是一種等級秩序、典章制度，“周禮”也就是周朝的制度。
所以，這句話(huà)原意是強調制度或者秩序對于國家、社會(huì )和家庭管理活動(dòng)的重要作用，這種制度或秩序的實(shí)質(zhì)就是宗法制、家長(cháng)制，“三綱五常”這樣一些古老的觀(guān)念和傳統，到了現在，一些人在引用這句話(huà)的時(shí)候，將“禮”的概念進(jìn)行了置換，用禮儀、禮貌取代了它的本來(lái)意思，當前社會(huì )，這種替換也不能說(shuō)完全沒(méi)有道理，強調禮儀、禮貌在社會(huì )生活中的作用，在一定程度上也能說(shuō)得通。
5.“禮”的來(lái)源、典故
“禮”原是宗教祭祀儀式上的一種儀態(tài)，《說(shuō)文解字》就說(shuō)：“禮，履也，所以事福致福也。”可知，“禮”原來(lái)并沒(méi)有等級制度的倫理道德方面意義，在階級社會(huì )出現后，人類(lèi)開(kāi)始有等級之分，宗教祭祀也隨之出現了身份的限制和區分，于是，作為宗教祭祀儀態(tài)的“禮”便開(kāi)始具有了社會(huì )身份區分的內容。逐漸轉化為奴隸社會(huì )和封建社會(huì )的一種身份制度。
"禮"是中國奴隸社會(huì )的典章制度，奴隸社會(huì )及封建社會(huì )的道德規范。作為典章制度，它是奴隸社會(huì )政治制度的體現，是維護宗法與等級制度的上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。作為道德規范，它是奴隸主貴族及封建地主階級一切行為的準則。在孔子以前已有夏禮、殷禮、周禮。夏、殷、周三代之禮，因革相沿，到周公時(shí)代的周禮，已比較完善。
周公制禮，典章制度較前代更為完備，發(fā)展到了“郁郁乎文哉”（《論語(yǔ)·八佾》）的程度，使孔子贊嘆不已，宣稱(chēng)“吾從周”。
禮的本質(zhì) 儒家鼓吹的理想封建社會(huì )秩序是貴賤、尊卑、長(cháng)幼、親疏有別，要求人們的生活方式和行為符合他們在家族內的身份和社會(huì )、政治地位，不同的身份有不同的行為規范，這就是禮。春秋、戰國和漢代論禮的人，一致強調禮的作用在于維持建立在等級制度和親屬關(guān)系上的社會(huì )差異，這點(diǎn)最能說(shuō)明禮的涵義和本質(zhì)。
禮既是富于差別性、因人而異的行為規范，所以“名位不同，禮亦異數”（《左傳·莊公十八年》）。每個(gè)人必須按照他自己的社會(huì )、政治地位去選擇相當于其身份的禮，符合這條件的為有禮，否則就是非禮。
禮的范圍 禮的內容繁多，范圍廣泛，涉及人類(lèi)各種行為和國家各種活動(dòng)。
禮的作用 儒家認為，人人遵守符合其身份和地位的行為規范，便“禮達而分定”，達到孔子所說(shuō)的“君君臣臣父父子子”的境地，貴賤、尊卑、長(cháng)幼、親疏有別的理想社會(huì )秩序便可維持了，國家便可以長(cháng)治久安了。反之，棄禮而不用，或不遵守符合身份、地位的行為規范，便將如周內史過(guò)所說(shuō)的：“禮不行則上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社會(huì )和倫常便無(wú)法維持了，國家也就不可得而治了。
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